Betekenis van Strijd
In het Engels: Battle
Alternatieve spelling: De strijd, Gevechten
Let op: Onderstaande voorbeelden zijn enkel indicatief en weerspiegelen geen directe vertaling of citaat. Het is uw eigen verantwoordelijkheid om de feiten te controleren op waarheid.
Het Boeddhistische concept van 'Strijd'
De strijd, in Mahayana, is een gebeurtenis waar Kusha zijn waarde bewijst [1]. Binnen Theravada is het een militaire actie voorgesteld door Alata om de macht te versterken [2]. Het kan ook de innerlijke strijd en uitdagingen in het leven symboliseren [3].
Het Hindoeïstische concept van 'Strijd'
In de context van het Hindoeïsme verwijst "Strijd" (of: "De strijd" / "Gevechten") naar verschillende vormen van conflict en confrontatie. Binnen de context van *hinduism* wordt een metaforische strijd beschreven tijdens de voor-offerings, waarbij goden en rivalen strijden om de controle over de seizoenen [4]. In de *Arthashastra* vertegenwoordigt de centrale strijd fysieke en morele confrontaties tussen koningen en hun legers [5].
Binnen het *Vaishnavisme* zijn er beschrijvingen van militaire gevechten en gevechtsscenario's, zoals Krishna die zijn goddelijke krachten toonde tegen de krijgers van Narakasura [6]. Het duidt op een heroïsche strijder die moed en vaardigheid toont in gevechtssituaties [7]. Er is ook de plek waar krijgers, paarden, strijdwagens en olifanten hun einde vonden [8]. Daarnaast wordt het conflict tussen de demon en de bliksemschicht benadrukt [9]. Er is ook een strijd waarin koningen hun leven gaven om Jarasandha te helpen [10]. Het kan ook verwijzen naar een groter conflict met meerdere strijders [11]. Verder wordt er verwezen naar de strijd waar koningen initieel bij betrokken waren voordat ze vluchtten [12]. Er is een context waar worstelaars zoals Canura en Mushtika strijden om de overwinning [13]. Ook de context waar Utkala de halfgoden versloeg, wat duidt op een fysieke confrontatie [14]. Het beschrijft ook het verslaan van vijandelijke krijgers [15]. Er is een gevecht of conflict tussen tegenstanders, dat een significante gebeurtenis was die vernietiging veroorzaakte [16].
Binnen de *Purana* is de strijd tussen de strijders van beide legers fel en wonderbaarlijk, vergelijkbaar met conflicten uit het verleden [17]. De strijd is ook waar Sakuni en Karna gedood zullen worden om de Pandava's op de troon te zetten [18]. De strijd is het centrale evenement van het verhaal, met de deelnemers en strategieën die worden benadrukt [19]. Drona toont zich snel in die strijd, wat een belangrijke gebeurtenis in het conflict aangeeft [20]. De strijd verwijst naar de botsing tussen Ghatotkacha en Alayudha [21]. Het beschrijft de acties van krijgers, het gebruik van wapens en de uiteindelijke uitkomst. De term verwijst naar het conflict en benadrukt de gebeurtenissen die plaatsvonden tijdens de confrontatie [22]. De centrale strijd tussen Bhima en Karna wordt in detail beschreven [23]. Vechten wordt als ongewenst beschouwd, en Gandhari ontmoedigt het omdat het geen deugd, voordeel of geluk brengt [24]. De ontmoeting tussen de strijdende legers was hevig en kon iemands haar doen rijzen, met de Gandharva's uiteindelijk uitgeput [25]. De strijd was het centrale conflict waar verschillende personages aan deelnamen [26]. Het beschrijft een strijd waar verschillende krijgers vochten, wat resulteerde in talrijke slachtoffers en strategische manoeuvres [27]. Er is een lopend conflict tussen de Rakshasas en de krachten van Duryodhana [28]. De strijd is fel met strijdwagens en olifanten die elkaar tegenkomen, en is ook genoemd in de context van het doden van de heerser van de Sindhu's [29]. De strijd tussen de Pandava's, met name Arjuna, en de krachten van Drona [30]. De behoefte aan wapens en strategische bekwaamheid wordt benadrukt [31]. De felle confrontaties tussen krijgers worden benadrukt [32]. De strijd of gevechtssituatie onder krijgers is centraal in het verhaal [33]. Een conflict tussen krijgers dat eindigde en later hervat werd [34]. Een significant conflict gekenmerkt door oorlogvoering, dat als centraal thema dient [35]. De strijd tussen de Kaurava's en de Pandava's waar beide partijen hun volledige militaire kracht inzetten [36]. De strijd tussen de krachten van de Pandava's en Shalya, met verschillende gevechtsgevechten [37]. Vasudeva staat tegenover Salva en gebruikt verschillende wapens [38]. De strijd is ambigu en verwijst zowel naar fysieke strijd als naar een metaforische strijd om seksuele eenwording [39]. Het verwachte conflict tussen de Devi en de krachten van Mahisha [40]. De strijd tussen Bhananda en zijn verwanten nadat hij de helft van het koninkrijk eiste [41]. De lopende conflicten tussen Krishna, Bana en andere personages . Een significant conflict dat wordt verwacht tussen de goden en de Asura's . Het conflict dat Kama zal aangaan om Rati terug te vorderen . De confrontatie tussen de godin en de Asura's . Een conflict dat wordt beschouwd als een heilige inspanning om deugd, rijkdom en roem te verwerven . Het conflict tussen goden, geleid door Vishnu, en de demon Madhu . Het conflict tussen Yama en de demonen . De confrontatie tussen de vrouwelijke beer, haar oudste zoon en de jagers . Een impliciet conflict, dat onderliggende spanningen suggereert . De confrontatie tussen de Deva's en Daitya's . Het fysieke conflict tussen de Kaurava's en de Pandava's . Het conflict tussen Rama en de demonen [42]. Het intense conflict tussen de apen en Kumbhakarna [43]. Het lopende conflict tussen de apen en de titanen [44]. Een conflict tussen Narayana en de demonen, dat duizend jaar duurde [45]. Conflicten uitgevochten door Arjuna [46]. De confrontatie waarbij Hiranyakashipu de verschijning van enorme wapens eist [47]. De conflicten tussen de Kaurava's en Pandava's, centraal in het verhaal van de Bharata . Rama vraagt zich af hoe hij moed kan vinden voor de strijd nu zijn broer voor zijn ogen ligt [48]. Het verhaal vermeldt een strijd waarin Indrajit's sterke rechterhand de woede van elke vijand zal kunnen weerstaan [49]. De strijd is het centrale conflict tussen Rama en de reuzen [50]. De strijd is een fel conflict waarbij de Vanars een dodelijk gevecht aangingen [51]. Het conflict waar Mahodar bang voor is, waar Kumbhakarna naar toe wordt gestuurd en waar de krijgers graag aan deelnemen [52]. De strijd is een conflict waarin de persoon naar wie de dame uitging, werd geslagen terwijl hij hem fel leidde [53]. De strijd is een term die wordt gebruikt om het conflict te beschrijven [54]. Het conflict waar de zoon van de koning werd gedood [55]. De strijd is een centraal element van het verhaal, dat fel wordt beschreven [56]. De strijd tussen Sugriva en zijn vijand, en de strijd waar Rama zijn standpunt inneemt [57].
In *Kavya* verwijst het naar de strijd tussen koning Camarabala en de legers van de vijf koningen [58]. De confrontatie tussen Vikramaditya en Narasimha [59]. Het conflict tussen de krachten van Naravahanadatta en zijn vijanden [60]. Een ontmoeting waar Mrigankadatta zich op voorbereidt om te trouwen met Shashankavati [61]. De fysieke confrontaties die Jarasandha kiest tegen Krishna, ondanks eerdere nederlagen .
In *Jyotisha* wordt de term gekoppeld aan het achtste huis, wat verwijst naar een conflict of strijd [62]. Het verwijst naar de deelname aan een gevecht of strijd [63].
Het Jainistische concept van 'Strijd'
In Jainism, the battle-drum signals action [64]. Kings showed valor in combat, winning against foes [65]. Bards, filled with excitement, celebrated the events, wandering amongst elephants and chariots, spreading the joy [66].
There was a violent clash between Rama's forces and the Mleccha army [67]. A major conflict happened between Megharatha's and Surendradatta's armies [68]. Conflict also emerged when kings responded to Vasudeva and Rohini's wedding [69].
Het begrip van Strijd in lokale en regionale bronnen
De Indiase geschiedenis beschrijft 'strijd' als een oorlog tussen fysieke kracht en spirituele kracht [70]. Het is een metaforisch conflict waar eenheid van Yoga, actie, geest en supergeest leidt tot overwinning [71].
De strijd begint bij twijfel over motieven en een oncontroleerbare drijfkracht [72]. Een ander aspect is het dempen van een gebeurtenis, de vernietiging van onwetendheid en de verkondiging van de Gita [73]. Tenslotte is de strijd het veld dat de wagenmenner observeert [74].
Bronnen en referenties om verder te lezen
Bovenstaande opsomming is gebaseerd op een aantal (Engelstalige) artikelen in het Boeddhisme, Hindoeïsme, Jainisme, Geschiedenis en andere spirituele tradities. De gebruikte bronnen en meer informatie over waar “Strijd” symbool voor staat kun je hieronder vinden ter referentie:
-) Mahavastu (great story) door J. J. Jones: ^(1)
-) Jataka tales [English], Volume 1-6 door Robert Chalmers: ^(2)
-) Dhammapada (Illustrated) door Ven. Weagoda Sarada Maha Thero: ^(3)
-) Satapatha-brahmana door Julius Eggeling: ^(4)
-) Hitopadesha (English translation) door Sir Edwin Arnold: ^(5)
-) Bhakti-rasamrta-sindhu door Śrīla Rūpa Gosvāmī: ^(6)
-) Brihad Bhagavatamrita (commentary) door Śrī Śrīmad Bhaktivedānta Nārāyana Gosvāmī Mahārāja: ^(7)
-) Garga Samhita (English) door Danavir Goswami: ^(8), ^(9), ^(10), ^(11), ^(12), ^(13), ^(14), ^(15), ^(16)
-) Mahabharata (English) door Kisari Mohan Ganguli: ^(17), ^(18), ^(19), ^(20), ^(21), ^(22), ^(23), ^(24), ^(25), ^(26), ^(27), ^(28), ^(29), ^(30), ^(31), ^(32), ^(33), ^(34), ^(35), ^(36), ^(37), ^(38)
-) Devi Bhagavata Purana door Swami Vijñanananda: ^(39), ^(40)
-) Markandeya Purana door Frederick Eden Pargiter: ^(41)
-) Ramayana of Valmiki (Shastri) door Hari Prasad Shastri: ^(42), ^(43), ^(44)
-) Harivamsha Purana door Manmatha Nath Dutt: ^(45), ^(46), ^(47)
-) Ramayana of Valmiki (Griffith) door Ralph T. H. Griffith: ^(48), ^(49), ^(50), ^(51), ^(52), ^(53), ^(54), ^(55), ^(56), ^(57)
-) Kathasaritsagara (the Ocean of Story) door Somadeva: ^(58), ^(59), ^(60), ^(61)
-) Hayanaratna: The Jewel of Annual Astrology door Martin Gansten: ^(62), ^(63)
-) Trishashti Shalaka Purusha Caritra door Helen M. Johnson: ^(64), ^(65), ^(66), ^(67), ^(68), ^(69)
-) Triveni Journal: ^(70), ^(71)
-) The Complete Works of Swami Vivekananda door Srila Narayana Maharaja: ^(72), ^(73), ^(74)