Betekenis van Schijnbare werkelijkheid
Schijnbare werkelijkheid verwijst in verschillende spirituele tradities naar de perceptie van de werkelijkheid die de ware essentie verbergt. In het Tibetaans Boeddhisme is het de misvatting die ons begrip vertroebelt, vergelijkbaar met een edelsteen verborgen in modder. Purana beschrijft het als het idee dat de geest een valse werkelijkheid creëert. Vedanta ziet het als de onterechte aanname van de realiteit van externe objecten, terwijl Theravada deze term gebruikt om de alledaagse, conventionele waarheid aan te duiden die we in ons dagelijks leven ervaren.
In het Engels: Apparent reality
Let op: Onderstaande voorbeelden zijn enkel indicatief en weerspiegelen geen directe vertaling of citaat. Het is uw eigen verantwoordelijkheid om de feiten te controleren op waarheid.
Het Boeddhistische concept van 'Schijnbare werkelijkheid'
Schijnbare werkelijkheid verwijst naar de mispercepties die onze ware inzichten belemmeren, vergelijkbaar met een edelsteen bedekt met modder. Dit benadrukt de noodzaak om ons begrip te verfijnen binnen de boeddhistische tradities zoals het Vajrayana en Theravada . In Theravada bestaat de canon uit de vinaya, sutta en abhidhamma, die onze dagelijkse ervaringen kaderen.
Het Hindoeïstische concept van 'Schijnbare werkelijkheid'
De Purana's bevatten de rijke culturele geschiedenis van India, met mythes en rituelen. De zichtbare wereld is vaak misleidend [1]. Vedanta onderzoekt de ultieme werkelijkheid en de bevrijding van de ziel. Wat mensen als echt beschouwen, kan slechts schijn zijn [2].
Bronnen en referenties om verder te lezen
Bovenstaande opsomming is gebaseerd op een aantal (Engelstalige) artikelen in het Boeddhisme, Hindoeïsme, Jainisme, Geschiedenis en andere spirituele tradities. De gebruikte bronnen en meer informatie over waar “Schijnbare werkelijkheid” symbool voor staat kun je hieronder vinden ter referentie:
-) Yoga Vasistha [English], Volume 1-4 door Vihari-Lala Mitra: ^(1)
-) Mandukya Upanishad (Gaudapa Karika and Shankara Bhashya) door Swami Nikhilananda: ^(2)