Betekenis van Schelp-schelpen
In het Engels: Conch-shell, Conch
Alternatieve spelling: De schelp, Schelp, Schelp, Schelp
Let op: Onderstaande voorbeelden zijn enkel indicatief en weerspiegelen geen directe vertaling of citaat. Het is uw eigen verantwoordelijkheid om de feiten te controleren op waarheid.
Het Boeddhistische concept van 'Schelp-schelpen'
In het boeddhisme symboliseert een schelp de prediking van de Boeddha en vertegenwoordigt het het vrouwelijke aspect [1]. Het wordt ook gebruikt om monniken op te roepen voor activiteiten zoals leringen en rituelen [2].
In Tibetaans boeddhisme is de schelp het onderwerp van cognitie, waarbij de kleur en de geldigheid van de waarneming ervan worden geanalyseerd [3]. Het dient als referentieobject bij de discussie over de waarneming van kleur, met name met betrekking tot de cognitie van geelheid [4].
Een grote schelp, gebruikt door Sakka, de koning van de devas, produceerde een geluid dat de overwinning symboliseerde [5].
Het Hindoeïstische concept van 'Schelp-schelpen'
In de context van het hindoeïsme wordt het concept van "schelp" (of "schelpschelpen") op verschillende manieren geïnterpreteerd en gebruikt. Schelpen worden vaak beschreven als muziekinstrumenten die worden geblazen tijdens rituelen, veldslagen en ceremoniële gebeurtenissen [6] [7] [8]. Het geluid van deze schelpen wordt geassocieerd met overwinning, het opwekken van angst bij vijanden en het aankondigen van de aanwezigheid van goden of belangrijke gebeurtenissen [9] [10] [11] [12] [13] [14].
De schelp, met name de conchschelp, wordt ook symbolisch gebruikt in Vaishnavisme om het lichaam te beschrijven, specifiek de nek [15] [16]. Lord Krishna wordt geassocieerd met het nemen van een schelp, bekend als 'shankham' [17]. In de Purana-teksten wordt de schelp beschreven als een heilig object, gezuiverd door water [18], en als een symbool van zuiverheid, kracht en het geluid van creatie [19] [20] [21]. Het wordt ook geassocieerd met de goddelijke geest en schoonheid [22].
In Rasashastra wordt de schelp gebruikt als een ingrediënt in medicinale bereidingen [23] [24] [25] [26] [27] [28] [29] [30]. In Dharmashastra worden schelpen van zeemollusken beschouwd als objecten die gezuiverd kunnen worden wanneer ze onrein zijn geworden [31] [32]. Ayurveda noemt de schelp als de buitenste bedekking van een weekdier, rijk aan calciumcarbonaat en met diverse eigenschappen [33]. De bloemen van de Shankhpushpi plant worden ook beschreven met een vorm die aan een schelp doet denken [34]. Tenslotte worden parels van inferieure kwaliteit gevonden in natuurlijke schelpen [35], en kunnen kralen van schelpen worden gebruikt als charmes of voor rituele doeleinden . De Arthashastra vermeldt dat op mariene schelpen tol geheven kan worden [36].
Het Jainistische concept van 'Schelp-schelpen'
Een schelp in de strijd geeft gereedheid en roept troepen op [37]. Het is een symbool van zuiverheid en wordt gebruikt in religieuze rituelen [38].
Het begrip van Schelp-schelpen in lokale en regionale bronnen
Schelpen werden in India gebruikt als traditionele instrumenten tijdens erediensten en vieringen, wat voorspoed symboliseert [39]. Ze symboliseerden ook heilige liefde en spirituele devotie in religieuze rituelen [40]. Bovendien werden ze gebruikt als instrumenten tijdens familiebijeenkomsten en rituelen, ter symbolisering van de familiebanden [41].
Het begrip van Schelp-schelpen in wetenschappelijke bronnen
Schelpen zijn een bron van calcium en natrium en worden gebruikt in bereidingen. Ze dienen als natuurlijke bron voor Ayurveda. Deze kalkhoudende structuren zijn van dierlijke oorsprong.
Bronnen en referenties om verder te lezen
Bovenstaande opsomming is gebaseerd op een aantal (Engelstalige) artikelen in het Boeddhisme, Hindoeïsme, Jainisme, Geschiedenis en andere spirituele tradities. De gebruikte bronnen en meer informatie over waar “Schelp-schelpen” symbool voor staat kun je hieronder vinden ter referentie:
-) The gods of northern Buddhism door Alice Getty: ^(1)
-) Bodhisattvacharyavatara door Andreas Kretschmar: ^(2)
-) Tattvasangraha [with commentary] door Ganganatha Jha: ^(3), ^(4)
-) Apadana commentary (Atthakatha) door U Lu Pe Win: ^(5)
-) Mahabharata (English) door Kisari Mohan Ganguli: ^(6), ^(9), ^(10)
-) Devi Bhagavata Purana door Swami Vijñanananda: ^(7), ^(11)
-) Harivamsha Purana door Manmatha Nath Dutt: ^(8), ^(14), ^(21)
-) Vishnu Purana door Horace Hayman Wilson: ^(12)
-) Yoga Vasistha [English], Volume 1-4 door Vihari-Lala Mitra: ^(13), ^(22)
-) Bhakti-rasamrta-sindhu door Śrīla Rūpa Gosvāmī: ^(15)
-) Garga Samhita (English) door Danavir Goswami: ^(16), ^(17)
-) Garuda Purana door Manmatha Nath Dutt: ^(18), ^(19), ^(20), ^(35)
-) Rasa Jala Nidhi, vol 3: Metals, Gems and other substances door Bhudeb Mookerjee: ^(23)
-) Rasa Jala Nidhi, vol 4: Iatrochemistry door Bhudeb Mookerjee: ^(24), ^(25), ^(26), ^(27), ^(28), ^(29)
-) Rasa Jala Nidhi, vol 5: Treatment of various afflictions door Bhudeb Mookerjee: ^(30)
-) Manusmriti with the Commentary of Medhatithi door Ganganatha Jha: ^(31), ^(32)
-) Journal of Ayurveda and Integrated Medical Sciences: ^(33), ^(34)
-) Kautilya Arthashastra door R. Shamasastry: ^(36)
-) Trishashti Shalaka Purusha Caritra door Helen M. Johnson: ^(37), ^(38)