Betekenis van Prana

Het Boeddhistische concept van 'Prana'

In het boeddhisme wordt Prana, of adem, genoemd in relatie tot het stoppen van prana, wat gebeurt door de goeroe van individueel en persoonlijk bewustzijn ^[1].

In het Tibetaans boeddhisme is prana een vitale kracht of energie die via verschillende praktijken in het Centrale Kanaal wordt geleid en geassocieerd met de tekenen die de yogi ervaart ^[2]. Prana is de levenskracht die essentieel is in de beoefening ^[3].

Levenskrachtenergie wordt gemanipuleerd door middel van praktijken zoals Vaasademhaling om de Transformatie Yoga te faciliteren ^[4]. De vitale levensenergie stroomt door de kanalen van het lichaam en wordt gecultiveerd tijdens yogapraktijken ^[5]. Door de kracht hiervan kunnen de Vier Ledigheden ontstaan ^[6].

De yogi kan samensmelten met het Licht van de Dood, en de redelijk gevorderde en minst gevorderde yogi moet dit verzamelen in het Centrale Kanaal ^[7]. Vitale energieën of levenskrachten in het lichaam worden beheerd door verschillende yogische praktijken ^[8]. De vitale levenskrachten worden verzameld en verfijnd door middel van meditatiepraktijken in de chakra's ^[9].

Het Hindoeïstische concept van 'Prana'

In het hindoeïsme wordt Prana beschreven als de uitademing, aangewakkerd door de recitatie van 'Pra vah', en voorwaarts gericht ^[10]. Binnen het Vaishnavisme wordt Prana gezien als een vitale energie of levenskracht die door het lichaam beweegt en in verschillende elementen beschutting kan vinden ^[11]. Deze energie ondergaat veranderingen wanneer het hart zich er met kracht aan biedt, wat het lichaam verstoort en specifieke condities veroorzaakt ^[12]. Prana verwijst naar de levenskracht of ziel (atma) die het lichaam in stand houdt, de essentiële levensadem ^[13]. Het zijn levensenergieën die de lichaamsfuncties en kracht faciliteren ^[14], en wordt ook gezien als adem of vitale energie in spirituele contexten ^[15] en is van belang in de praktijk van meditatie en spiritueel leren ^[16].

In de Purana's is Prana de vitale energie of levenskracht die verenigd moet worden met de geest en binnen Brahma moet worden gehouden ^[17]. Het is de levenskracht die als eerste uit het sperma stroomt, geassocieerd met de levensadem ^[18]. De vitale energieën of levenskrachten zijn verbonden met verschillende aspecten van het bestaan ^[19]. Prana is de vitale levenskracht die het belichaamde wezen animeert, voorgesteld als verschillende Vayu's in het lichaam ^[20]. De Devi komt binnen als de vitale adem om de processen van geboorte en dood in verschillende vormen te faciliteren ^[21]. Het is de levenswind die als eerste in werking treedt en betrokken is bij het proces van creatie en leven ^[22]. Het is cruciaal voor gezondheid en spirituele vooruitgang ^[23], het beheerst alle fysiologische functies en speelt een vitale rol in yoga en meditatie ^[24]. Prana beheerst fysieke bewegingen en interne processen, en de beheersing ervan kan leiden tot een lang leven en vrede ^[25]. De levensadem is cruciaal bij het bepalen van iemands levensduur en vitaliteit . Het is de eerste van de vijf levenswinden, die een yogi leert beheersen en verenigen met de Opperste Geest (Brahman) . Het is de vitale lucht of levenskracht in het lichaam die wordt gereguleerd in adembeheersingsoefeningen . Het animeert het lichaam en wordt geassocieerd met actie , en onderscheidt bewuste wezens van niet-bewuste . In de context van Samkhya leidt de vereniging van atomen tot het ontstaan van leven ^[26]. Het is de vitale lucht die levende wezens in stand houdt, gesymboliseerd binnen yogische praktijken .

In Kavya is Prana de vitale levenskracht die de Heilige Meester zogenaamd herstelt in de zoon van de brahmaanse dame, wat resulteert in zijn heropleving . Geassocieerd met Anna, wordt het beschouwd als een beschermer van het leven en belichaamt het de essentie van eten en voeding .

In Yoga is Prana de vitale adem die de uitstekende Yogi vreugdevol in de verblijfplaats van Vishnu plaatst ten tijde van de dood, zoals beschreven in de tekst ^[27]. Het is de vitale levenskracht die in het lichaam circuleert en integraal is in spirituele praktijken ^[28]. Het is de belangrijkste levenskracht die verantwoordelijk is voor vitale sensaties en acties in het lichaam ^[29]. Een vorm van vitale lucht die van het hart via de mond en neusgaten reist ^[30].

In Ayurveda is Prana vitale energie die verbonden is met de concepten van Vayu, en essentieel is voor het behoud van gezondheid en evenwicht in het lichaam ^[31]. Het zijn de elf zintuigen die in samenwerking met het lichaam functioneren ^[32]. Prana, of levensenergie, is een cruciaal aspect van het bestaan dat in stand wordt gehouden door het evenwicht van Agni in het lichaam ^[33]. Het is de vitale energie die betrokken is bij de plaats waar het effect van het medicijn wordt geproduceerd. De plaats waar het effect wordt geproduceerd, omvat het psychische niveau ^[34]. Het is de basis voor alle functies in de evolutie van de drie basiselementen, en het is afgeleid van de essentie van 'Ap' volgens de Vedische literatuur ^[35]. Het is essentieel voor het menselijk bestaan, en het concept van Marma is gekoppeld aan de aanwezigheid van deze energie in het lichaam ^[36]. Het is de levenskracht die wordt gedragen door de Dhamani, en de stroom ervan regelt de stroom van vitaliteit en bewustzijn ^[37]. Prana is een verdeling van Vata en de coördinatie met Vyana faciliteert alle functies van de vijf divisies ^[38]. De energiestroom wordt gecontroleerd door Abhyanga-streken en wrijven, wat de sensorische en motorische systemen regelt ^[39]. Het is een structurele entiteit waar levenskracht resideert, waardoor het essentieel is om ze te beschermen tegen schade ^[40]. Prana is gerelateerd aan Oja, dat zich in de Hridaya bevindt en als Para Oja verloren gaat, zal het leven worden vernietigd ^[41]. Hingu doet Shodhana van Pranavaha en Sanjnavaha Srotas, wat resulteert in Prana en Udana Vayu Anulomana, waardoor het effect van Sanjna Sthapana tot stand komt ^[42]. Prana resideert bij Marma Sthana, en de stroom ervan wordt opgewekt door lichte druk toe te passen tijdens Marma Chikitsa ^[43]. Wanneer verstoord, kan het leiden tot een gecompromitteerde levenskracht die duidelijk is in systemische achteruitgang en verminderde vitaliteit ^[44]. Prana is de vitale energie die aanwezig is in Marmas, die kan worden gericht om blokkades te elimineren en de energiestroom te stimuleren, wat resulteert in een gezonde staat van lichaam, geest en ziel ^[45]. Prana is geblokkeerd in Tamaka Shwasa, waardoor het moeilijk is om lucht in de longen te krijgen ^[46]. Prana is een gecombineerde vorm van de ziel, geest en Indriya, evenals de Sukshm Bhoot, en het wordt als meervoud beschouwd in de literatuur, waarbij de kennis ervan wordt weerspiegeld door de Indriya ^[47]. De Sira ontstaat uit de Nabhi, die wordt beschouwd als de zetel van deze kracht ^[48]. Nasya Karma kan effectief worden aangepakt via deze procedure ^[49]. Prana is de bron van Urja (energie), en Marma vertegenwoordigt specifieke vitale punten in het lichaam waar Prana aanwezig is, die kunnen worden gemanipuleerd om obstructies op te heffen en de energiestroom te verbeteren ^[50]. Prana is de vitale energie, beschouwd als gelijkwaardig aan subtiele levenskrachtenergie voor het bestaan, en het resideert of stroomt door specifieke regio's zoals Snayu, Mansa, Sira, Asthi en Sandhi ^[51]. Het is verantwoordelijk voor de Preenana van de hele Sharira, en ook verantwoordelijk voor het metabolisme van Jataragni en wordt beschouwd als een van de Panchavata ^[52]. Het verdeelt de Beej Dhatu en is essentieel voor de ontwikkeling van de foetus ^[53]. Vitale energie die nodig is tijdens spiercontracties, die Raktadhatu levert aan Mamsa Dhatu ^[54]. Het is essentieel voor de voortzetting van biologische functies, en is een component van het woord Pranayatana ^[55]. Het is een van de vijf Vayu die als het meest cruciaal wordt beschouwd, gelegen onder de Kanda, die de andere Vayu reguleert, en wordt vergeleken met een keizer die ambtenaren aanstelt ^[56]. Het convergeert en circuleert in Marma-punten, die vergelijkbaar zijn met acupunctuurpunten in de traditionele Chinese geneeskunde ^[57]. Het bevindt zich in de Marma Sthan, specifiek op het convergentiepunt van Mamsa, Sira, Snayu, Asthi en Sandhi en blokkades worden opgeheven door Marma Chikitsa, waardoor de Marma wordt gevoed ^[58]. Prana en Udana maken gezamenlijk de cognitieve aspecten van de seksuele respons ^[59]. Het regelt alle lichaamsfuncties en wordt aangepakt via Marma-therapie, die verbonden is met Vata Dosha, waardoor het significant is bij de behandeling van ziekten ^[60]. Marma zijn de plaatsen waar Prana resideert, en letsel kan het beïnvloeden ^[61]. Samen met andere elementen resideert het in de Marma en letsel aan de Marma kan deze vitale levenskracht beïnvloeden ^[62]. Het is verantwoordelijk voor het leven (Pranavata), wat de fundamentele rol ervan in het in stand houden van het leven benadrukt ^[63]. De tekenen van leven worden waargenomen via de Indriya en zijn ook verantwoordelijk voor het functioneren van het intellect en andere processen ^[64]. Het resideert voornamelijk in Hridaya (Hart), Murdha (Hoofd) en Basti (Urineblaas), vandaar dat men alles in het werk moet stellen om ze te beschermen, en is een levensattribuut ^[65]. De verstoring ervan manifesteert zich in elk geval van Vegadharana, wat kan bijdragen aan verschillende gezondheidsproblemen ^[66]. Het is de eerste manifestatie van het leven, integrerend met Apana en stimulerend levende wezens, en wordt genoemd als een van de eerste twee tekenen van leven ^[67]. De zetel van Prana in het lichaam is Sneha of Ojas en is essentieel voor de functie van de zintuigen van het lichaam ^[68]. Prana bestaat in de Marmas en is gerelateerd aan Vata en het Marma-punt is de zetel van vitale energie ^[69]. Door de adem kunnen we de stroom van Prana veranderen, en Kapalabhati stimuleert de zenuwen, die de Nadis activeren, die vervolgens de Pranas activeren ^[70]. Ahara is een essentieel onderdeel van het leven en speelt een vitale rol in de context van Ayurveda ^[71]. Het is een van de factoren die afhankelijk zijn van Agni en de functie ervan ^[72]. Door de stimulatie van deze punten kan deze energiestroom worden gericht om blokkades te verwijderen en de energiestroom te stimuleren ^[73]. Traumatische effecten op deze punten kunnen leiden tot verschillende complicaties en Marmas zijn punten waar Prana resideert ^[74]. Het is een essentieel teken van leven en wordt beschouwd als een factor van Sattvaja Bhavas, wat betekent dat men dingen in het lichaam opneemt ^[75]. Letsel aan een Marma kan leiden tot ernstige gevolgen en het is verbonden met Vata dosha ^[76]. De stimulatie van Marma-punten wordt verondersteld de stroom ervan te verhogen, wat mogelijk tot genezing leidt ^[77]. De manipulatie ervan is het primaire doel van Marma Chikitsa, en is verbonden met de Vata Dosha ^[78]. De stroom ervan door het lichaam kan worden gereguleerd om de gezondheid en sereniteit van een patiënt te herstellen, evenals de essentiële energie in het lichaam ^[79]. Het is vitaal voor alle levendige functies van het lichaam, wat het belang ervan in het in stand houden van het leven en de lichaamsprocessen benadrukt ^[80]. Marmas zijn centra voor de Prana, en ze kunnen specifiek worden gebruikt voor de diagnose en behandeling van ziekten of in het algemeen voor het bevorderen van gezondheid en een lang leven ^[81]. Prana is het oxygenatieproces, dat wordt verbeterd door Nasya ^[82]. Marma-punten dienen als cruciale locaties waar deze energie specifiek is gevestigd, wat de gezondheid beïnvloedt ^[83]. Het is gecombineerd met de energieën van verschillende hemellichamen, en wanneer er een tekort is aan een van deze energieën, zullen er gerelateerde problemen ontstaan, en is hard nodig voor iedereen ^[84]. De Hridaya is Adhistaana ervoor, wat het belang van het hart in het behoud van het leven en de algehele gezondheid benadrukt ^[85]. Het is essentieel voor levenskracht en algehele vitaliteit ^[86]. De functies ervan zijn vergelijkbaar met het proces van ademhaling in het menselijk lichaam, het in stand houden van het leven van geboorte tot dood ^[87]. De stroom ervan is bedoeld om te worden vergrendeld en omgeleid door yogische technieken zoals Bandha ^[88]. Yogapraktijken zijn erop gericht om de juiste stroom ervan te waarborgen, en om toxines te elimineren, wat essentieel is voor de gezondheid ^[89]. Het wordt versterkt door Shirodhara, die ook gerelateerd is aan indriya's, aangezien de geest gezond blijft wanneer de indriya's gezond zijn, volgens de principes van geneesmiddelenabsorptie ^[90]. Het wordt versterkt door Shirodhara, vooral in gevallen van psychische aandoeningen ^[91]. Pranayama omvat het beheersen van deze energie om evenwicht te bereiken en een gezonde geest en lichaam te bevorderen ^[92].

In Vyakarana is Prana de levenskracht die de uitspraak van woorden beïnvloedt ^[93]. Het is de levenskracht die inherent is aan alle levende wezens, verbonden met bewustzijn en bestaan ^[94].

In Vedanta moet Prana worden opgevat als Brahman, omdat de kenmerken ervan in deze passage te vinden zijn ^[95]. Het is een van de vijf functies van de belangrijkste vitale kracht, die verantwoordelijk is voor het inademen ^[96]. De prana's ruziën en benaderen Brahman om hun superioriteit te bepalen ^[97]. Prana wordt geïdentificeerd als Brahman, begrepen door een samenhangende beschouwing van passages ^[98]. De prana's worden genoemd in de context van vertrek en het lichaam, en ze worden ook in het lichaam opgelost ^[99]. De prana's zijn klein en subtiel, niet van atomaire grootte, waarbij de belangrijkste vitale lucht het hele lichaam doordringt via de vijf functies ^[100]. Het is de oorsprong van adem, geest en alle zintuigen ^[101]. Het is het onderwerp van meditatie en het object dat door het water moet worden bekleed, wat een nieuw concept vertegenwoordigt dat niet op andere manieren van kennis is vastgesteld, en de focus ligt op de mentale vastberadenheid ^[102]. Het kan de individuele ziel, de belangrijkste vitale lucht of beide aanduiden, en het wordt vaak geassocieerd met intelligentie en het in stand houden van het lichaam ^[103]. Het is de belangrijkste prana, die niet wordt overwonnen door de dood, en wordt beschreven als de beste onder de andere elementen ^[104]. De prana's zijn verbonden met de individuele ziel, zelfs al leiden godheden ze, en ze zijn verbonden met de belichaamde ziel, die de Heer is van het geheel van instrumenten van actie ^[105]. De prana's zijn het onderwerp van discussie over de vraag of ze al dan niet het lichaam van een individu verlaten, vooral in relatie tot degenen die Brahman kennen ^[106]. Het is een concept dat noch lucht noch een functie is, omdat het afzonderlijk van deze elementen wordt genoemd ^[107]. Alles kan worden beschouwd als voedsel, wat het belang van het begrijpen ervan benadrukt ^[108]. De Zelf wordt beschreven als het hebben van de prana voor zijn lichaam, en de tekst bespreekt hoe dit zich verhoudt tot de algehele meditatiepraktijk ^[109]. Het zijn elementen die geassocieerd zijn met de ziel en betrokken zijn bij het proces van dood, en hun beweging is een centraal aspect van het debat ^[110]. Het is de voorwaartse functie, die vijf functies heeft zoals de geest, en is geassocieerd met aspiratie ^[111]. Het is iets dat de hele wereld doet beven, en het is iets dat wordt beschouwd als een grote verschrikking of een opgeheven donderslag, en door de kennis ervan kan men onsterfelijkheid bereiken ^[112]. Er kan gemediteerd worden op Prana als udgatri, die de adem en de levenskracht vertegenwoordigt ^[113]. Het is bekend om de vitale lucht aan te duiden, en wordt door de purvapakshin beschouwd als het object van kennis ^[114]. Het zijn de entiteiten waarvan de oorsprong wordt besproken, en de tekst overweegt hoe hun bestaan vóór de schepping van de wereld moet worden begrepen, rekening houdend met hun relatie tot Brahman ^[115]. Het duidt op het in stand houdende principe van de prana's, wat, in relatie tot het belichaamde Zelf dat het 'levende Zelf' wordt genoemd, aangeeft dat de wereld zonder begin is, aangezien de prana's niet vóór het begin zouden bestaan ^[116]. Het is het intelligente innerlijke Zelf, niet een bepaalde uiterlijke godheid, met de macht om leven te schenken en terug te nemen, en is ook het Zelf van prajna, gezegend, onvergankelijk, onsterfelijk ^[117]. De tekst verwijst naar de relatie tussen Vayu en Prana, en de absorbeerders in een specifieke schriftuurlijke passage ^[118]. Het is ondergeschikt aan de ziel, vergelijkbaar met het oog, en is niet onafhankelijk ^[119]. Vanuit de hoogste Brahman komt de hele wereld voort, inclusief prana, en de goden komen voort uit prana, en uit de goden de werelden ^[120]. De schriftuurlijke uitspraak over de oorsprong ervan moet letterlijk worden genomen, vergelijkbaar met uitspraken over ether, aangezien het woord dat oorsprong aangeeft er voor het eerst mee verbonden is ^[121]. De tekst bespreekt of de agnihotra die aan de prana's wordt aangeboden moet worden weggelaten wanneer het eten zelf wordt weggelaten of niet en gebruikt de term om te verwijzen naar een onderwerp van het offer ^[122]. Ze bezitten een klein kenmerk, wat betekent dat ze subtiel en van beperkte grootte zijn, niet atomair, en gerelateerd zijn aan functies in het lichaam ^[123]. Er wordt gedebatteerd over de vraag of ze onafhankelijk handelen of onder leiding van godheden ^[124]. Ze dragen over van een oude fysieke vorm naar een nieuw verworven vorm tijdens de overgang naar een andere staat van zijn, zoals aangegeven door schriftuurlijke passages ^[125]. Het is het object van meditatie, vaak vertegenwoordigd met verschillende kwaliteiten, zoals de beste of de rijkste, in de colloquia die door verschillende groepen zijn opgenomen ^[126]. Het voegt zich bij de ziel en wordt onderdeel van de subtiele elementen, wat bijdraagt aan de vorming van het fysieke lichaam, en het is ook geassocieerd met warmte ^[127]. De tekst verwijst specifiek naar een mukhya prana of belangrijkste prana ^[128]. Hoewel hun oorsprong niet expliciet wordt beschreven in een specifiek hoofdstuk, wordt aangenomen dat ze voortkomen uit Brahman, in navolging van de oorsprong van spraak, geest en de elementen zoals vuur ^[129]. De Chandogas noemen vier prana's in aanvulling op de belangrijkste, terwijl de Vajasaneyins een vijfde prana noemen ^[130]. Het woord prana kan Brahman of gewone adem aanduiden, en de passage die wordt besproken roept een vraag op over de vraag of het verwijst naar Brahman of de vitale lucht ^[131]. Ze verlaten het lichaam van de wijze niet, en hun vertrek is een punt van discussie in de context van de dood en de staat van het individu ^[132]. Ze gingen naar Prajapati om hun relatieve uitmuntendheid te regelen, en ze beslechtten hun ruzie op grond van aanwezigheid en afwezigheid ^[133]. Vaak wordt er naar verwezen in verband met meditatieve praktijken en hun betekenis in offercontexten ^[134]. Ze worden aangewezen als zintuigen, met uitzondering van de beste, bekend als de mukhya prana ^[135]. Ze worden begrepen vanuit schriftuurlijke passages ^[136]. Ze zijn geassocieerd met het zijn en de ervaringen van de individuele ziel ^[137]. De vitale principes die voortkomen uit Brahman ^[138]. Uiteindelijk geïdentificeerd met Brahman ^[139]. Een sleutelelement in de interactie tussen Brahman en het fysieke lichaam ^[140]. Ze verbinden wezens met het bewustzijn van Brahman ^[141]. Ze verlaten het lichaam niet bij de dood van een Brahmavid, wat aangeeft dat ware energie blijft ^[142]. Het ademt en werkt in het lichaam ^[143]. Het speelt een cruciale rol in het functioneren van het lichaam en duidt op verbinding met het zelf ^[144]. Het dient als de essentie waarin alle wezens bestaan ^[145]. Ze worden afzonderlijk van de Atman waargenomen ^[146]. Het wordt genegeerd in het begrip van de ultieme aard van de Atman ^[147]. Het is de hoogste manifestatie van Atman ^[148]. Het bevindt zich in het hart ^[149]. Experts identificeren specifieke functies en kenmerken die eraan verbonden zijn ^[150]. Het zorgt ervoor dat het lichaam rondbeweegt ^[151]. Ze behoren tot het niet-Zelf ^[152]. Het neemt verschillende vormen aan om diverse functies uit te voeren ^[153]. Ze dragen bij aan de transformatie die de Yogi ervaart ^[154]. Ze dragen bij aan de binding van de Jiva ^[155]. Het is gevormd met de vijf organen van actie ^[156]. Het vertegenwoordigt de rol van de zon in de vitale levenskracht ^[157]. Het bezit de kracht van kennis en activiteit van de Brahman ^[158]. Het leidt het lichaam van de ene grove vorm naar een ander lichaam ^[159]. Het is een object van onwetendheid en een onwaarheid in de context van de purusha ^[160]. Het faciliteert zintuiglijke ervaringen ^[161]. Het houdt de fysieke vorm in stand ^[162]. Het is de essentie van alles ^[163]. Het is geboren uit de atman ^[164]. Het is essentieel voor alle levende wezens ^[165]. Het verdient het grootste respect van iedereen ^[166]. Het is een sleutelelement in de reeks gebeurtenissen die plaatsvinden wanneer iemand ernstig ziek is en de dood nadert ^[167]. Het is het leven kracht en de heer van spraak ^[168]. Het is de ontvanger van het eerste offer dat wordt gebracht tijdens het consumeren ^[169]. Het wordt geassocieerd met de wijze ^[170]. Ze geven leven en functie aan alle organen ^[171]. Het is significant in de context van wetenschappelijke studie en perceptie ^[172]. Ze moeten worden aanbeden ^[173]. Het wordt ook geïdentificeerd met de ogen en Aditya ^[174]. Ze houden het leven in stand ^[175]. Het vertegenwoordigt leven en energie ^[176]. Het is verantwoordelijk voor alle vormen van bestaan ^[177]. Ze zijn fundamenteel voor gezondheid en vitaliteit ^[178]. Het is geassocieerd met het concept van Asu ^[179]. Het is nauw verwant aan het concept van de persoon die in wezens verblijft ^[180]. Het wordt gekenmerkt als de leider ^[181]. Het onderstreept de rol ervan ^[182]. Het veroorzaakt dat de hele schepping beeft en vreest, wat leidt tot de realisatie van onsterfelijkheid ^[183]. Het is geschapen door de Heer ^[184]. Het is het verblijf van Brahman ^[185]. Het houdt alle levende wezens in stand ^[186]. Er wordt naar verwezen als Narayana ^[187]. Het bezit kwaliteiten zoals de oudste, de beste en de rijkste ^[188]. Ze ondersteunen het Zelf ^[189]. Ze zijn verbonden met de individuele ziel ^[190]. Ze zijn verbonden met de individuele ziel ^[191]. Het duidt op een mindere vorm van meditatie ^[192]. Het is in staat om te worden waargenomen als zowel oneindig als klein ^[193]. Het benadrukt de verbinding tussen leven en bewustzijn ^[194]. Ze zijn niet uitgewerkt in de huidige tekst ^[195]. Het is een opstapje naar het begrijpen van het hoogste Zelf ^[196]. Het is verbonden met het begrip van de aard van de ziel en het onderscheid ervan van het fysieke lichaam ^[197]. Ze vertegenwoordigen zowel de spraakorganen als essentiële levensonderdelen ^[198]. Het wordt gevoed en tevreden door heilige offers ^[199]. Het is de bron van energie in het lichaam ^[200]. Het komt voort uit Narayana ^[201]. Het is een element binnen het scheppingsverhaal ^[202]. Ze verenigen zich met hen om verschillende visioenen en waarnemingen te ervaren ^[203]. Het is essentieel voor het in stand houden van het leven ^[204]. Het vloeit door het lichaam en is verbonden met de spirituele essentie van Atma ^[205]. Het is essentieel voor het in stand houden van het leven en de gezondheid ^[206]. Het doordringt alle wezens ^[207]. Het heeft individuele modificaties zoals apana, vyana, udana en samana ^[208]. Het is significant bij het bepalen van de timing voor het ondernemen van atura-sannyasa ^[209]. Het is verbonden met het hart, en beweegt naar de mond en neusgaten ^[210]. Het is het middel waarmee de zintuigen de dood overwinnen ^[211]. Mensen en dieren zijn ervan afhankelijk voor hun bestaan en overleving ^[212]. Het betekent de kracht van handelen ^[213]. Het is cruciaal voor het bestaan van het leven ^[214]. Het zoekt naar een hogere staat van zijn ^[215]. Het is geassocieerd met inademing en het in stand houden van het leven ^[216]. Het is essentieel voor het in stand houden van het leven en verschilt van het Zelf ^[217].

In Shaktism manifesteert het de universele levensenergie en verbindt het bewustzijn met de fysieke vorm ^[218].

In Shaivism draagt het bij aan het functioneren van het zelf .

In Dharmashastra verenigt het zich met het subtiele lichaam ^[219]. Ze zijn het onderwerp van offers ^[220]. Het vertegenwoordigt levenskracht ^[221]. Het wordt in het vuur gebracht ^[222]. Het is significant in rituel

Het Jainistische concept van 'Prana'

In het Jainisme verwijst Prana naar levenskracht en ademhaling, essentieel voor het in leven zijn ^[223]. Prana, bhutas, jivas en sattvas zijn al vaak geboren, maar niet als grove water-, vuur- of flora-lichamen ^[224].

Het zijn entiteiten die lijden ervaren, door eigen acties of daarbuiten ^[225]. Tijdens sallekhana worden vitaliteiten verbroken, wat niet als zelfbeschadiging wordt gezien als het vrijwillig en zonder fouten gebeurt ^[226].

Het begrip van Prana in lokale en regionale bronnen

In de Indiase geschiedenis wordt Prana beschreven als de vitale lucht, bestaande uit vijf elementen die geassocieerd worden met het leven en de lichaamsfuncties: Prana, Apana, Vyana, Udana en Samana ^[227]. Prana is de eenheid van kracht, een van de eenheden die gevonden wordt in de materie ^[228]. Het is de oneindige, alomtegenwoordige manifesterende kracht van dit universum, de som van alle krachten in het universum, mentaal of fysiek, teruggebracht tot hun oorspronkelijke staat ^[229].

Deze term is geassocieerd met de evolutietheorie en deelt overeenkomsten met moderne filosofieën ^[230]. Het duidt op afscheiding van de vitale levenskracht, wat wijst op een identiteit die niet afhankelijk is van de subtiele energie die het leven in stand houdt ^[231]. Prana's zijn subtiele energieën en bronnen van beweging, tien in totaal, die zowel inwaarts als uitwaarts stromen en de vitaliteit van het lichaam beïnvloeden ^[232]. Dit zijn krachten, geproduceerd door de Chitta, die het lichaam besturen en bewegen en zich manifesteren als gedachten, met de ademhaling als meest voor de hand liggende manifestatie ^[233].

Prana wordt geproduceerd uit de kosmische Mahat, de Universele Geest, de Brahma of Ishvara, en is een sleutelconcept in de Vedantische kosmologie ^[234]. Het is de kracht die Akasha in verschillende vormen verandert en is alomtegenwoordig en doordringt alles ^[235]. Volgens Vedantisten is het de kracht die het universum produceert door middel van zijn vibraties en is gerelateerd aan de Akasha ^[236]. Het is de naam van de energie in het universum en de kracht die zich bevindt in de ether, lichtgevende ether, gasvormige, vloeibare en vaste elementen, en is de drijvende kracht van de wereld, die te zien is in elke manifestatie van het leven ^[237].

Het is de oorspronkelijke kracht die zich manifesteert in verschillende vormen van energie, die inwerkt op Akasha om het universum te creëren, en is de bron van alle krachten en energieën ^[238]. Het zijn de krachten die samenkomen en het lichaam en de geest vormen uit materie, en het is een drijvende kracht die de fysieke en mentale aspecten van het bestaan bezielt ^[239]. Het is het levensprincipe, een alomtegenwoordige kracht en de oorzaak van alle beweging in het lichaam en elders ^[240]. De meest voor de hand liggende manifestatie ervan is de adem, die kan worden beheerst door de beoefening van Pranayama ^[241]. Het is de oerkracht waaruit alle kracht voortkomt, of het nu zwaartekracht, aantrekking, afstoting of leven is, en het werkt in op Akasha om het universum te creëren ^[242].

Prana is de adem en wordt genoemd in de context van de Yogayajnavalkya, die verklarende passages bevat over metafysische termen, en prana wordt beschreven als bewegend in de maag en water, voedsel en smaken scheidend ^[243]. Prana wordt vaak omschreven als de "vitale adem" in de Indische context, die de kosmische wind en de belangrijkste manifestatie van iemands onsterfelijke ziel vertegenwoordigt, en het breidde zijn betekenis uit toen het werd gelijkgesteld aan ruh en atma ^[244]. Prana is een tijdseenheid, genoemd in een tabel, en wordt gedefinieerd als een synoniem voor shvasa, met relaties tot andere eenheden zoals vinadi en ghatika ^[245].

Het begrip van Prana in wetenschappelijke bronnen

In de context van de gezondheidswetenschappen wordt "Prana" in de Ayurveda beschouwd als de vitale levenskracht of energie die essentieel is voor het leven en de gezondheid . Het is een fundamenteel concept dat de essentie van het leven vertegenwoordigt en cruciaal is voor het in stand houden van de lichamelijke functies . Prana wordt gezien als een primordiale kracht, een stralende energie die leven vertegenwoordigt en essentieel is voor genezing .

Deze levenskracht circuleert door het lichaam en is geconcentreerd in zogenaamde Marma punten, die als energiecentra fungeren . De Marmas zijn cruciale punten voor het behoud van het leven . Marma therapie en Marma Chikitsa zijn gericht op het balanceren en herstellen van Prana door middel van specifieke technieken [4533_1490097, 4411_1378031]. Stimulatie van deze punten kan leiden tot positieve effecten op de gezondheid .

Prana is niet alleen essentieel voor de fysieke aspecten van het leven, maar ook voor de geest en de ziel . De balans van Prana is nauw verbonden met de balans van doshas . Factoren zoals verwondingen kunnen Prana beïnvloeden . Technieken zoals Pranayama en Nasya kunnen worden gebruikt om de circulatie van Prana te verbeteren en pranische aandoeningen te corrigeren [4411_1382947, 4411_1381821, 4533_1485348].

In de context van Ayurveda wordt Prana geassocieerd met de ademhaling en de opname van voedingsstoffen [4533_1487875, 4411_1382165]. Een goede spijsvertering en absorptie, ondersteund door Agni, zijn belangrijk voor het behoud van een gezonde Prana . Prana wordt ook in verband gebracht met bloed , en het concept van "Forward-Breath" illustreert de adem als levensessentie . Prana beïnvloedt verschillende lichaamsfuncties, waaronder die gerelateerd aan de huid en zintuiglijke en motorische activiteiten .