Betekenis van Lijden
In het Engels: Suffering
Let op: Onderstaande voorbeelden zijn enkel indicatief en weerspiegelen geen directe vertaling of citaat. Het is uw eigen verantwoordelijkheid om de feiten te controleren op waarheid.
Het Boeddhistische concept van 'Lijden'
In de boeddhistische leer, met name in de Mahayana en Theravada tradities, is "lijden" (dukkha) een centraal concept dat de fundamentele onbevredigendheid van het bestaan beschrijft. Het omvat de ervaring van pijn, zowel fysiek als mentaal, en de algemene dissatisfactie die inherent is aan het vergankelijke bestaan [1]. Dit lijden wordt ervaren door alle wezens in de zes bestaanssferen en volgt elkaar op als de emmers aan een waterrad [2].
De oorsprong van dit lijden wordt toegeschreven aan verlangen, gehechtheid en onwetendheid over de ware aard van de werkelijkheid [3]. Het is een staat die voortkomt uit het najagen van vergankelijke zaken en het zich vastklampen aan de vijf aggregaten van gehechtheid [4]. Het lijden manifesteert zich in diverse vormen, waaronder geboorte, ouderdom, ziekte, dood, verdriet, klagen, pijn, rouw en wanhoop .
In de Mahayana traditie wordt lijden ook gezien als de pijn en ontberingen die beoefenaars, met name bodhisattva's, vrijwillig ondergaan als onderdeel van hun toewijding om anderen te helpen [5]. Het kan ook verwijzen naar de emotionele en fysieke pijn die personages ervaren, vaak geassocieerd met verlies en scheiding van geliefden . De Mahayana benadrukt dat lijden een centrale ervaring is die begrepen moet worden om de aard van het bestaan te doorgronden [6]. Het is de existentiële pijn die wezens ervaren, welke de bodhisattva probeert te verlichten [7].
In de Theravada traditie wordt lijden, of dukkha, beschouwd als een intrinsiek onderdeel van het bestaan [8]. Het is een staat van onbevredigendheid die voortkomt uit gehechtheid aan vergankelijke zaken [9]. Dit is een fundamenteel aspect van de menselijke ervaring dat de Boeddha erkende en centraal stelde in zijn leringen [10]. Het is de kern van het probleem in het boeddhisme, dat alle vormen van fysiek en emotioneel lijden omvat die levende wezens ervaren [11]. Het begrijpen van lijden is cruciaal voor het bereiken van verlichting en het ontsnappen aan de cyclus van wedergeboorte [12].
Het lijden kan worden overwonnen door het uitroeien van verlangen en het cultiveren van wijsheid en ethisch gedrag [13]. De Boeddha's leven, gemarkeerd door zijn excursie buiten het paleis, leidde tot een dieper begrip van dit lijden, wat leidde tot zijn verlichting [14]. De leringen van de Boeddha, waaronder de Vier Edele Waarheden, bieden een pad om dit lijden te beëindigen en Nibbana (Nirvana) te bereiken [15]. Het is de fundamentele waarheid die leidt tot de ontdekking van het Pad [16]. Het einde van lijden wordt bereikt door de waarheid van dharmas te realiseren en het pad van de heilige individuen te volgen [17].
Het Hindoeïstische concept van 'Lijden'
In de context van het Hindoeïsme wordt 'lijden' op verschillende manieren begrepen, afhankelijk van de specifieke stroming. Binnen het Vaishnavisme kan lijden een emotionele staat zijn die Yashoda ervaart tijdens haar zoektocht naar haar zoon [18]. Het kan ook een staat van pijn of leed zijn, verergerd door verdrietige emoties [19]. Vaishnavas kunnen lijden ervaren als fysieke of emotionele pijn, ontberingen of moeilijkheden [20]. Soms wordt lijden benadrukt als een behoefte aan verlichting [21]. Interessant is dat in de devotionele context van Vaishnavisme, het doorstaan van lijden voor het geluk van de Geliefde kan leiden tot grotere spirituele vreugde [22]. Hemelse plaatsen daarentegen kennen geen lijden; daar ervaart men vreugde en volledige voldoening [23]. Lijden kan ook voortkomen uit gehechtheid aan materiële rijkdom, iets wat Bhagavan voor Zijn toegewijden wil voorkomen [24]. De afwezigheid van Gods liefde kan leiden tot wereldwijd lijden [25]. Moeilijkheden in het leven, vooral voor degenen die niet toegewijd zijn, worden ook beschouwd als lijden [26]. De consequenties van het beledigen van Vaishnavas kunnen leiden tot pijn en leed [27]. Distress wordt soms aangepakt, waarbij men zich afvraagt waarom het aanhoudt ondanks voorzieningen [28]. Lijden kan ook passend zijn voor mensen die hebben gezondigd [29]. De Pandava's ervoeren distress vanwege hun omstandigheden met de Kaurava's [30]. Radha's pijn en leed zijn een centraal thema in Uddhava's aanspreking [31]. De term 'tapanam' verwijst specifiek naar de ervaring van pijn of leed [32]. Het ervaren van emotionele pijn, ontberingen of leed kan gezien worden als het primaire gevolg van omstandigheden [33]. Soms zoekt men deze pijn te doorstaan zonder het geloof te verliezen [34].
In de Purana's wordt lijden geassocieerd met het verlaten worden door Shri, wat leidt tot verval [35]. Een Brahmana en zijn familie ervoeren ontberingen tijdens een hongersnood, wat zelfverloochening en opoffering benadrukt [36]. De Rishi's proberen rampen en smarten te vermijden die voortkomen uit ongerechtigheid [37]. Draupadi vermeldt de moeilijkheden die tijdens het leven in ballingschap in de bossen werden ondervonden [38]. Jabala en Maudgalya ondervonden uitdagingen en tegenslagen die aanzetten tot diepere spirituele vragen [39]. Stervende zondaars ervaren emotionele en fysieke pijn bij het confronteren van hun daden en naderende dood . Jonge vogels en andere wezens in de wereld ervaren emotionele en fysieke distress . Taponishtha in zijn Pishaca-vorm kende ellende door nalatigheid in goddelijke verhalen . Sita's emotionele en fysieke kwelling in haar huidige situatie wordt beschreven [40]. Haar pijn en leed door de scheiding van Rama zijn ook benoemd [41]. 'Lijden' is een allesomvattende term voor zowel pijn (duhkha) als individueel ongeluk, vaak gezien als fundamenteel voor het menselijk bestaan [42].
In Yoga is het ervaren van pijn de handeling die de classificatie ervan als vermijdbaar of onvermijdbaar beïnvloedt [43].
Jyotisha relateert lijden aan diverse groepen die negatieve uitkomsten ervaren door de verschijning van Digdaha [44]. Het kan ook een negatieve uitkomst zijn die geassocieerd wordt met de plaatsing van de munthaha in de staart van Rahu [45]. Fysieke of emotionele distress kan ontstaan afhankelijk van de kracht en associaties van Jupiter, wat verschillende aspecten van welzijn beïnvloedt [46]. Het is een van de sahamas, die de staat van het ondergaan van pijn, leed of ontberingen vertegenwoordigt [47]. Lijden is een mogelijke uitkomst die wordt beschouwd in relatie tot planetaire configuraties die uitkomsten en gebeurtenissen met betrekking tot het achtste huis beïnvloeden [48]. Een specifieke sahama wordt geproduceerd door Jupiter van Fortuin af te trekken en dit resultaat bij Mars op te tellen [49]. De aanwezigheid van lijden is geassocieerd met de invloed van Saturnus als heerser van het jaar [50]. Het duidt ook op angst en ziekte, wat de ervaring van fysieke of mentale distress of pijn vertegenwoordigt [51].
In Vedanta is het ervaren van pijn of ontberingen een gevolg van de onjuiste identificatie van het ware zelf met het fysieke lichaam, de zintuigen en de geest [52].
Dharmashastra beschouwt lijden als het gevolg van het plegen van een grotere misdaad, zoals het nemen van een leven [53]. Het kan ook een afwezigheid van verdiend vermogen aanduiden, wat niet noodzakelijk urgentie of leed betekent [54]. Lijden kan ook gesymboliseerd worden door de metafoor van duisternis [55].
Het Jainistische concept van 'Lijden'
In het Jaïnisme verwijst 'lijden' naar de ervaring van pijn en ontbering, een fundamenteel aspect van het bestaan dat beoefenaars trachten te overstijgen. Dit lijden kan voortkomen uit karmische acties en manifesteert zich als tegenspoed en moeilijkheden. [56] Het is een gevolg van diverse activiteiten en kan verschillende vormen aannemen voor verschillende wezens. [57]
Dit kan leiden tot een staat van pijn of ontbering, verergerd door ongunstige omstandigheden, zoals bij infernale wezens. [58] Lijden is het ultieme gevolg van verwonding, karmische daden en het gebrek aan ware verlichting door zintuiglijk genot. [59] Het geeft aanleiding tot vergelijkbare kenmerken bij wezens, vooral die met passies. [60] Dit lijden is een gevolg van karmische acties [61] en kan worden gezien als de consequentie voor infernale wezens, mogelijk reflecterend op de menselijke conditie. [62] Het kan ook worden gekoppeld aan het gevoel van pijn of ontbering door Goshala, die dit linkt aan de onverschilligheid van de Heer. [63]
Het begrip van Lijden in lokale en regionale bronnen
In de Indiase geschiedenis wordt 'lijden' beschreven als het doorstaan van pijn, ontberingen of moeilijkheden, een staat die emotioneel of fysiek ongemak inhoudt [64]. Dit kan zowel fysieke als psychologische dimensies omvatten en is een universeel aspect van het bestaan [65]. Liefdevolle echtgenoten kunnen samen lijden doorstaan, wat de last verlicht [66].
Het concept benadrukt het belang van het zoeken naar begeleiding in moeilijke tijden [67]. Emotionele worstelingen en pijn, met name gerelateerd aan liefde, komen vaak voor bij personages [68]. Het doorstaan van ontberingen en zware ervaringen is een centraal thema [69].
Lijden wordt ook gezien als de ervaring van fysieke of emotionele pijn, wat een kernonderwerp vormt in gesprekken [70]. Het is een terugkerend thema dat interne strijd en pijn door verloren overtuigingen weerspiegelt [71]. Uiteindelijk is lijden intrinsiek aan de reis van een protagonist en de universele menselijke ervaring [72].
Het begrip van Lijden in wetenschappelijke bronnen
Lijden, afgeleid van 'dukkha', is een centraal concept in de boeddhisme dat door genezingspraktijken verlicht moet worden . Het betreft inherente worstelingen die begrepen en overstegen moeten worden voor spirituele bevrijding .
Het is een onvermijdelijk deel van het leven, ervaren door ziekte, ouderdom of scheiding . Dr. Watson doorleefde dit in de tropen, zoals afgeleid door Sherlock Holmes [73].
Bronnen en referenties om verder te lezen
Bovenstaande opsomming is gebaseerd op een aantal (Engelstalige) artikelen in het Boeddhisme, Hindoeïsme, Jainisme, Geschiedenis en andere spirituele tradities. De gebruikte bronnen en meer informatie over waar “Lijden” symbool voor staat kun je hieronder vinden ter referentie:
-) The Great Chariot door Longchenpa: ^(1), ^(2)
-) Mahayana Mahaparinirvana Sutra: ^(3), ^(4), ^(10), ^(12)
-) Bodhisattvacharyavatara door Andreas Kretschmar: ^(5), ^(6)
-) Maha Prajnaparamita Sastra door Gelongma Karma Migme Chödrön: ^(7), ^(16), ^(17)
-) A Manual of Abhidhamma door Nārada Thera: ^(8)
-) A Discourse on Paticcasamuppada door Venerable Mahasi Sayadaw: ^(9), ^(15)
-) Dhammapada (Illustrated) door Ven. Weagoda Sarada Maha Thero: ^(11), ^(13)
-) The Fo-Sho-Hing-Tsan-King (A Life of Buddha) door Samuel Beal: ^(14)
-) Bhakti-rasamrta-sindhu door Śrīla Rūpa Gosvāmī: ^(18), ^(19), ^(20), ^(21)
-) Bhajana-Rahasya door Srila Bhaktivinoda Thakura Mahasaya: ^(22)
-) Brihad Bhagavatamrita (commentary) door Śrī Śrīmad Bhaktivedānta Nārāyana Gosvāmī Mahārāja: ^(23), ^(24)
-) Chaitanya Bhagavata door Bhumipati Dāsa: ^(25), ^(27), ^(28), ^(29)
-) Garga Samhita (English) door Danavir Goswami: ^(26), ^(30), ^(31), ^(32)
-) Tiruvaymoli (Thiruvaimozhi): English translation door S. Satyamurthi Ayyangar: ^(33), ^(34)
-) Mahabharata (English) door Kisari Mohan Ganguli: ^(35), ^(36), ^(37), ^(38)
-) Gautami Mahatmya door G. P. Bhatt: ^(39)
-) Ramayana of Valmiki (Shastri) door Hari Prasad Shastri: ^(40), ^(41)
-) Bhagavad-gita-rahasya (or Karma-yoga Shastra) door Bhalchandra Sitaram Sukthankar: ^(42)
-) Yoga-sutras (with Vyasa and Vachaspati Mishra) door Rama Prasada: ^(43)
-) Brihat Samhita door N. Chidambaram Iyer: ^(44)
-) Hayanaratna: The Jewel of Annual Astrology door Martin Gansten: ^(45), ^(46), ^(47), ^(48), ^(49), ^(50), ^(51)
-) Taittiriya Upanishad Bhashya Vartika door R. Balasubramanian: ^(52)
-) Manusmriti with the Commentary of Medhatithi door Ganganatha Jha: ^(53), ^(54), ^(55)
-) Bhagavati-sutra (Viyaha-pannatti) door K. C. Lalwani: ^(56), ^(57), ^(60), ^(61), ^(62)
-) Tattvartha Sutra (with commentary) door Vijay K. Jain: ^(58), ^(59)
-) Trishashti Shalaka Purusha Caritra door Helen M. Johnson: ^(63)
-) Sanskrit Words In Southeast Asian Languages door Satya Vrat Shastri: ^(64)
-) Triveni Journal: ^(65), ^(66), ^(67), ^(68), ^(69), ^(70), ^(71), ^(72)