Betekenis van Levende wezens
In het Engels: Living Being, Living creature, Living thing, Living entity
Alternatieve spelling: Levend wezen, Het levende wezen
Let op: Onderstaande voorbeelden zijn enkel indicatief en weerspiegelen geen directe vertaling of citaat. Het is uw eigen verantwoordelijkheid om de feiten te controleren op waarheid.
Het Boeddhistische concept van 'Levende wezens'
In het boeddhisme omvat dit alle wezens die deel uitmaken van de natuurlijke wereld en beïnvloed worden door handelingen [1]. Het verwijst ook naar aggregaten van wezens die men vermijdt [2].
Binnen het Tibetaans boeddhisme zijn het de wezens die instructie ontvangen van verlichte activiteit . Het zijn ook entiteiten die onderworpen kunnen worden door rituelen . Men spreekt van wezens gedreven door verlangen .
In het Mahayana boeddhisme verwijst het naar alle levensvormen die beïnvloed kunnen worden door schade, met name in relatie tot geweld [3]. Slangen, duizendpoten en schorpioenen zijn voorbeelden van wezens die geleden hebben [4]. De wezens wiens lijden bijdraagt aan karma voor helse wedergeboorte [5].
In het Theravada boeddhisme omvat het alle levensvormen die de Bodhisatta aanmoedigt te beschermen [6]. Het verwijst naar dieren verzameld voor offers [7]. Dieren die gedood werden bij offers, benadrukkend ethische implicaties [8]. Er waren twee entiteiten die Jivaka uit het hoofd van de koopman haalde [9]. Het zijn dieren of wezens die beïnvloed kunnen worden door handelingen van Bhikkhus, in het bijzonder met betrekking tot voedsel [10]. Het verwijst ook naar wezens die deel uitmaken van het geloof en de moraal . Het zijn wezens die leven ervaren en met morele verantwoordelijkheid verbonden zijn [11].
Het Hindoeïstische concept van 'Levende wezens'
In de context van het Hindoeïsme, verwijst "Levend wezen" naar diverse entiteiten en concepten, dieper geworteld in de filosofie en kosmologie. In de context van Hinduism, verwijst dit naar alle wezens die baat hebben bij de Agnihotra, symbolisch weergegeven als embryo's [12]. Binnen Vaishnavisme omvat het alle wezens, van de hoogste tot de laagste, die in Ayodhya verblijven en doordrenkt zijn van liefde voor Heer Rama [13].
In de Purana, wordt "Levend wezen" uitgebreid besproken. Het omvat alle wezens die onderhevig zijn aan vernietiging door handelingen en wedergeboorte [14]. Het verwijst naar wezens die leven en dood ervaren, centraal in de discussie over de onvermijdelijkheid van de dood en het lijden van Uttara [15]. Het omvat ook alle wezens die tijdens Rama's heerschappij op aarde leefden, die floreerden onder zijn rechtvaardige leiderschap [16]. Deze wezens worden ook beschreven als degenen die zich laten misleiden door de sensaties van geluid, aanraking, kleur, smaak en geur [17].
De term omvat ook levende wezens die niet geschaad mogen worden, in overeenstemming met de voorschriften van onthouding van letsel [18]. Het representeert een belichaming van het bestaan, opererend onder de invloeden van verlangens en neigingen, geleid door de Ziel [19]. Elk "Levend wezen" is onafhankelijk en verantwoordelijk voor zijn eigen geluk en lijden [20]. Alle wezens in het universum zijn onderhevig aan de effecten van Chastisement [21].
Verder, worden de wezens die afhankelijk zijn van gaven zoals voedsel en vee voor levensonderhoud en spirituele voeding hierbij betrokken [22]. Het verwijst naar de olifanten en krijgers die betrokken zijn bij de chaos van de strijd [23]. Het omvat ook wezens die onderhevig zijn aan emoties zoals angst, verdriet en dood [24]. Deze wezens worden ook omschreven als bestaande uit de vijf grote elementen en hun deugden [25].
Bovendien omvat het alle levensvormen die afhankelijk zijn van voedsel en drank voor overleving en welvaart [26]. Het benadrukt de onderlinge verbondenheid van het bestaan en het belang van compassie [27]. Sommige wezens bestaan tijdelijk in de wereld voordat ze niet meer bestaan [28]. Een "Levend wezen" bezit zintuigen, geest en begrip, en interageert met de wereld [29]. Het wordt in stand gehouden en geanimeerd door de adem, Prana, wat leidt tot beweging en inspanning [30].
De term wordt gebruikt om alle levensvormen te beschrijven die onderhevig zijn aan de dood en de cyclus van het bestaan [31]. Een dame aarzelde om levende wezens te schaden [32]. Het is een metafoor om de angst van wezens voor een machtige entiteit te beschrijven, die de formidabele aanwezigheid van Duryodhana symboliseert [33]. Het verwijst naar alle bewuste wezens, met vrouwen in het bijzonder [34]. Entiteiten die afhankelijk zijn van de Jiva voor leven; de Jiva is de zaadcel van alle wezens [35].
Een "Levend wezen" bestaat in fysieke vorm, maar wordt niet volledig vernietigd bij de dood van het lichaam, maar gaat over in een andere vorm [36]. De wezens die door Brahma en Rudra zijn geschapen, bevolken het universum [37]. Het omvat wezens die gehecht zijn aan zintuiglijke objecten vol kwaad [38]. De mens wordt beschouwd als de belangrijkste onder alle bewuste wezens [39]. De dieren en wezens die de Khandava-bossen bewoonden, werden beïnvloed door het vuur [40]. Zowel mensen als dieren worden hierbij betrokken, wat de brutaliteit van de strijd benadrukt [41].
Het verwijst naar alle wezens, met name vogels in de context van het verhaal, die bescherming zoeken tegen schade [42]. Wezens die leven en bestaan uit de vijf oerelementen [43]. Elk wezen in de Khandava-bossen kon niet ontsnappen aan Arjuna's aanval [44]. Alle wezens die werden uitgenodigd voor het offer, inclusief goden, demonen, Gandharva's en Apsara's, die de diverse verzameling tijdens Daksha's offer illustreerden [45].
Alle bewuste wezens die in de wereld bestaan, worden beïnvloed door hun daden uit het verleden [46]. Alle levensvormen die door het goddelijke zijn geschapen, worden bedreigd met vernietiging door overbevolking [47]. Elke entiteit die leeft, onderhevig aan de cyclus van geboorte en leven [48]. Bewuste wezens gekenmerkt door hun leven en bewustzijn, onderhevig aan geboorte en dood [49].
Alle wezens die afhankelijk zijn van voedsel en voeding, onderstrepen het belang van Agni voor levensonderhoud [50]. Wezens die hun levensonderhoud en leven ontlenen aan de natuurlijke processen van regen, vegetatie en de invloed van de zon [51]. De verschillende levensvormen die het universum bevolken, waaronder goden, mensen en dieren [52]. Alle wezens die door de wil van Daksha tot stand zijn gebracht, tonen de complexiteit en onderlinge relatie van het leven in dit mythologische kader [53].
Biologische entiteiten die leven bezitten, waaronder dieren en mensen [54]. De diverse dieren in het wild die het gebied bewonen, belichamen de rijkdom van het ecosysteem [55]. Alle levensvormen die de oceanen bewonen, tonen de continue cyclus van leven en dood [56]. Verschillende soorten wezens die bestaan en leven hebben, vergeleken met de golven van de oceaan [57]. Alle wezens die leven hebben, die het onderwerp zijn van discussie over de ethiek van slachten en offeren [58].
De wezens die afhankelijk zijn van de koe, benadrukken haar rol in het verschaffen van levensonderhoud en het ondersteunen van het leven [59]. Dit verwijst naar elk levend wezen, inclusief alle dierlijke levensvormen [60]. De wezens die door Brahmā zijn geschapen, benadrukken de verbinding van al het leven met de wil van de opperste schepper [61].
In de Natyashastra verwijst het naar de aanwezigheid en rol van dieren of representaties van dieren in een voorstelling [62]. In de Kavya, gesymboliseerd door bijen in het verhaal, die de zielen vertegenwoordigen die gevangen zitten in de cyclus van het bestaan en hun daden [63].
In de Vedanta, zijn levende wezens de wezens die worden geschapen en wier verdiensten en tekortkomingen worden beschouwd als de oorzaak van de ongelijke omstandigheden binnen de schepping, en zij zijn niet schuldig aan de daden van de Heer [64]. Alle wezens die leven, die compassie en zorg vereisen volgens de plichten van de ashramas [65]. Alle wezens die leven bezitten, waarin de Purusha of interne atman zou verblijven [66]. Bhutas, de wezens die worden gecreëerd en deel uitmaken van de natuurlijke wereld, benadrukken hun bestaan als gevolg van het goddelijke [67]. Een term die alle levensvormen omvat, die een parallel trekt met de gedeelde essentie van alle religies [68]. Entiteiten die leven bezitten en geacht worden de goddelijke essentie te belichamen zoals uitgedrukt door het concept van Vaishvanara-vuur [69]. Wezens die vitale adem bezitten, die verschilt van de belangrijkste vitale lucht die wordt besproken [70]. Wezens zoals ezels, paarden en slangen die ook harten hebben van vergelijkbare grootte, wat een gedeelde eigenschap suggereert onder verschillende soorten [71].
In de Dharmashastra, alle wezens die bestaan, worden gezien als verblijfplaatsen voor de Atman die onsterfelijk en puur is [72]. Alle wezens die leven, benadrukken het verbod op het toebrengen van schade door iemands daden [73]. Elke levensvorm, inclusief dieren zoals vogels en insecten, die begunstigden kunnen zijn van voedseloffers [74]. Alle wezens die leven, benadrukken het verbod op bepaalde acties in hun aanwezigheid [75]. Wezens die leven, specifiek in de context van verboden tegen het toebrengen van schade [76]. Alle levensvormen, hier specifiek geïnterpreteerd als inclusief kleine diertjes, wat een brede ethische overweging van schade aangeeft [77]. Schepsels zoals insecten en vlooien; het doden hiervan wordt ontmoedigd omdat het iemands spirituele inspanningen en aanhang aan Vedisch onderzoek schaadt [78]. Alle wezens die door Prajapati zijn geschapen en onderhevig zijn aan de wetten van karma en de cyclus van wedergeboorte [79]. Dieren zoals haan, duif of worstelaars gebruikt in de context van weddenschappen .
Het Jainistische concept van 'Levende wezens'
In het Jainisme verwijst "Levend wezen" naar alle ademende wezens die niet met geweld behandeld mogen worden [80]. Het omvat alle levende wezens, benadrukkend de morele plicht om ze te beschermen tegen schade, vooral in offercontexten [81].
Deze wezens zijn jivas, of zintuiglijke wezens, die de grond bewonen tijdens het regenseizoen [82]. Ze zijn wezens met vijf zintuigen, wier leven wordt gerespecteerd door ethische acties, vooral door het onthouden van het doden van wezens [83].
Alle levensvormen kregen bescherming van koning Jitashatru [84]. Het zijn wezens die een punt van overweging vormen voor geluk te midden van uitdagingen [85].
Het begrip van Levende wezens in lokale en regionale bronnen
In de Indiase geschiedenis worden alle levensvormen humaan behandeld, zoals blijkt uit het advies van de boer om geen pijn te veroorzaken [86]. De dieren die afhankelijk zijn van Chando, benadrukken zijn verantwoordelijkheid en de compassie voor levende wezens [87].
Gandhi toonde brede sympathie voor deze wezens, wat samen met rationaliteit de kern van de Gandhiaanse kijk op het socialisme definieert [88]. Koning Priyadarsi instrueert tot compassie en het niet schaden van alle voelende wezens [89]. Elke levensvorm verdient vriendelijkheid en respect, een belangrijk aspect in de historische context [90].
Alle levensvormen, inclusief mensen en dieren, verdienen compassie en overweging [91]. De oorsprong van levende wezens lag in aquatische planten en dieren in de vroege aarde [92]. Alle levende wezens worden beschreven als zijnde in slaap gegaan [93]. Het niet kwetsen van levende wezens is essentieel in de praktijk van Yama [94].
Het begrip van Levende wezens in wetenschappelijke bronnen
In de wetenschap verwijst "Levend wezen" naar organismen die biologische processen ondergaan, cruciaal bij het evalueren van de veiligheid van nieuwe technologieën . Het omvat alle organismen die afhankelijk zijn van voedsel voor hun levensonderhoud, zoals beschreven in Ayurvedische teksten .
Levende wezens vereisen voedsel voor kracht, teint en algehele gezondheid . De oorsprong van levende wezens op aarde wordt belicht [95]. Alle wezens, wier leven door tijd wordt geregeerd . Ook wezens, inclusief vogels, wier gedrag wordt gebruikt in Drushtanta voor Ayurvedische interpretaties .
Bronnen en referenties om verder te lezen
Bovenstaande opsomming is gebaseerd op een aantal (Engelstalige) artikelen in het Boeddhisme, Hindoeïsme, Jainisme, Geschiedenis en andere spirituele tradities. De gebruikte bronnen en meer informatie over waar “Levende wezens” symbool voor staat kun je hieronder vinden ter referentie:
-) Apadana commentary (Atthakatha) door U Lu Pe Win: ^(1), ^(2)
-) Mahavastu (great story) door J. J. Jones: ^(3), ^(4), ^(5)
-) Jataka tales [English], Volume 1-6 door Robert Chalmers: ^(6), ^(7), ^(8)
-) Vinaya Pitaka (3): Khandhaka door I. B. Horner: ^(9)
-) Vinaya (1): The Patimokkha door T. W. Rhys Davids: ^(10)
-) Milindapanha (questions of King Milinda) door T. W. Rhys Davids: ^(11)
-) Satapatha-brahmana door Julius Eggeling: ^(12)
-) Tiruvaymoli (Thiruvaimozhi): English translation door S. Satyamurthi Ayyangar: ^(13)
-) Mahabharata (English) door Kisari Mohan Ganguli: ^(14), ^(15), ^(16), ^(17), ^(18), ^(19), ^(20), ^(21), ^(22), ^(23), ^(24), ^(25), ^(26), ^(27), ^(28), ^(29), ^(30), ^(31), ^(32), ^(33), ^(34), ^(35), ^(36), ^(37), ^(38), ^(39), ^(40), ^(41), ^(42), ^(43), ^(44), ^(45), ^(46), ^(47), ^(48), ^(49), ^(50)
-) Vishnu Purana door Horace Hayman Wilson: ^(51), ^(52), ^(53)
-) Yoga Vasistha [English], Volume 1-4 door Vihari-Lala Mitra: ^(54), ^(55), ^(56), ^(57)
-) Anugita (English translation): ^(58)
-) Ramayana of Valmiki (Griffith) door Ralph T. H. Griffith: ^(59), ^(60), ^(61)
-) Natyashastra (English) door Bharata-muni: ^(62)
-) Kathasaritsagara (the Ocean of Story) door Somadeva: ^(63)
-) Brahma Sutras (Shankaracharya) door George Thibaut: ^(64), ^(65)
-) Katha Upanishad with Shankara’s Commentary door S. Sitarama Sastri: ^(66), ^(67)
-) Mundaka Upanishad (Madhva commentary) door Srisa Chandra Vasu: ^(68)
-) Brahma Sutras (Ramanuja) door George Thibaut: ^(69), ^(70), ^(71)
-) Apastamba Dharma-sutra door Āpastamba: ^(72)
-) Manusmriti with the Commentary of Medhatithi door Ganganatha Jha: ^(73), ^(74), ^(75), ^(76), ^(77), ^(78), ^(79)
-) Acaranga-sutra door Hermann Jacobi: ^(80), ^(85)
-) Trishashti Shalaka Purusha Caritra door Helen M. Johnson: ^(81), ^(82), ^(83), ^(84)
-) Folklore of the Santal Parganas: ^(86), ^(87)
-) Triveni Journal: ^(88), ^(89), ^(90), ^(91), ^(92), ^(93)
-) The Complete Works of Swami Vivekananda door Srila Narayana Maharaja: ^(94)