Betekenis van Hart
In het Engels: Heart
Alternatieve spelling: Het hart, Harten
Let op: Onderstaande voorbeelden zijn enkel indicatief en weerspiegelen geen directe vertaling of citaat. Het is uw eigen verantwoordelijkheid om de feiten te controleren op waarheid.
Het Boeddhistische concept van 'Hart'
In het boeddhisme wordt "het hart" op verschillende manieren benaderd. In Theravada boeddhisme is het de kern van het wezen [1]. Het is de plek waar de Dhamma intrede doet en resultaten geeft [2], de zetel van emoties en het middelpunt van training [3]. Het hart, als een wond, vereist zorg [4] en ondergaat transformatie door metta [5]. Het is de plek waar de kilesas en de Dhamma huizen [6], en waar transformatie plaatsvindt [7].
De nadruk ligt op de commitment [8]. Het is de plek van bewustzijn en geest [9], alsook een centraal orgaan [10]. In Mahayana is het een belangrijk orgaan met spirituele betekenis [11].
In Tibetaans boeddhisme is het een centrum van bewustzijn [12] en de plek waar zaad-lettergrepen samenkomen . Het is de plaats waar men zich iets herinnert [13].
Het Hindoeïstische concept van 'Hart'
In de context van het hindoeïsme wordt "Hart" (of "Harten"/"Het hart") op verschillende manieren benaderd. In het hindoeïsme zelf wordt het hart gezien als de ziel, de eerste plek waar geklonterde ghee wordt aangebracht, de adem, die het levende voedsel voor de goden wordt en onsterfelijk voor de onsterfelijken [14]. Het is ook een symbolische verwijzing naar het emotionele of spirituele centrum waar inwijding plaatsvindt [15].
Binnen het Vaishnavisme is het hart een belangrijk centrum. Het is de plek waar de zon van bhava opkomt, een kernpunt van emoties en innerlijke ervaringen [16]. Het kan overweldigd raken door bhava gerelateerd aan Krishna, wat leidt tot fysieke reacties [17]. Het hart symboliseert de zetel van emoties en toewijding, die Uddhava aan de Heer aanbiedt [18]. Het is het emotionele en spirituele centrum waar vreugde en liefde worden ervaren [19]. Het is de zetel van vishnu-bhakti [20]. Het is het centrum van emoties, waar geluk kan ontstaan, zelfs in afscheiding van een geliefde [21]. Het wordt gezuiverd door het horen van de verhalen van de Heer [22]. Het is het innerlijke emotionele of spirituele zelf, "cetah" [23]. Het is de essentie van het wezen waar pure onderscheiding plaatsvindt [24]. Kennis van rijken en hun ware aard manifesteert zich hier [25]. Devotees zoals Shri Prahlada ervaren hier de aanwezigheid van de Heer [26]. Het is het spirituele centrum waar pure liefde voor Krishna kan manifesteren [27]. Bhagavan manifesteert zich hier, waardoor de geest zich op Hem concentreert [28]. Citta representeert het emotionele of spirituele centrum [29]. Het was betrokken bij de emotionele centra van individuen [30]. Individuen herhaalden consequent de naam van Hari [31]. Het is het centrum van iemands zijn, waar affectie en gedachten gecentreerd zijn [32]. Het is het emotionele centrum van een persoon [33]. Het symboliseert de aanwezigheid van Nityananda Candra [34]. Het verwijst symbolisch naar de innerlijke emotionele staat [35]. Het is een symbool van emoties en spirituele verbinding [36]. Het is het emotionele of spirituele centrum waar hoop huist [37]. Het vertegenwoordigt symbolisch het innerlijke zelf of bewustzijn [38]. Het is de metaforische ruimte waar de dienaren van de Heer de goddelijke essentie opslaan [39]. Het is de innerlijke essentie waar toewijding en liefde voor het goddelijke huizen [40]. Het is een figuurlijke uitdrukking van de innerlijke gevoelens [41]. De essentie of innerlijke gevoelens van de Heer worden alleen door Hem gekend [42]. Het is het spirituele centrum waar de Opperziel verblijft [43]. Krishna verblijft hier en is zichtbaar [44]. Het is wat niemand wist [45].
Het is waar de geest woont, de bron van gebondenheid en vrijheid [46]. Het symboliseert de emotionele of spirituele reactie [47]. Het hart is een metaforische verwijzing naar het emotionele en spirituele centrum waar Krishna verbleef [48]. Het is de zetel van emoties en verlangens [49]. Het symboliseert de emotionele en spirituele staat van de gopi's [50]. Het symboliseert de innerlijke gevoelens waar toewijding aan Krishna woont [51]. Het is het centrum van emotie en spirituele verbinding [52]. Het is de kern van gevoelens en leven [53]. Het is het emotionele centrum van de gopi's [54]. Het symboliseert het emotionele centrum van Radha [55]. Het is het emotionele en spirituele centrum van een wezen [56]. Het symboliseert de innerlijke gevoelens van Radha [57]. De zes vijanden staan hier aan de poort [58]. Het is de emotionele en spirituele kern waar de Heer woont in de Alvar [59]. Het is het emotionele of spirituele centrum van de spreker [60].
In de Purana onderscheidt het hart welke ideeën aangenaam zijn [61]. Het symboliseert het centrum van emotie en intentie [62]. Het is een aspect van aanbidding [63]. Het is de steunpilaar van het bewustzijn [64]. Het is het innerlijke wezen waar de directeur en instructeur verblijven [65]. Het wordt aangeduid met termen als hridayam en hrit . Het is een centraal aspect of essentie van bepaalde mantra's . Het is een belangrijk aspect tijdens de aanbidding van de schijf . Het verwijst naar de emoties van de Vanars [66]. Het is een orgaan dat verdriet voelde [67].
In Kavya is het een metaforische verwijzing naar het emotionele of spirituele welzijn van de moeder [68].
In Ayurveda wordt het beschouwd als Mahat of Artha [69].
In Vedanta wordt de band van het hart verbroken, alle twijfels worden opgelost [70]. Het is de plaats waar de band wordt verbroken en alle twijfels worden opgelost [71]. Het is een metaforische plaats, waar de individuele ziel en het hoogste Zelf zich bevinden [72]. Het is de verblijfplaats van de ziel [73]. Het hoogste Zelf wordt beschreven als een specifieke grootte [74]. De locatie waar de vidya van een persoon bestaat [75]. Het is de verblijfplaats van Brahman in de Sandilya-vidya [76]. Het is een term die in de tekst wordt gebruikt [77]. Het is de verblijfplaats waar de Heer verblijft [78]. Het wordt samen met de wezens, de aarde en het lichaam genoemd [79]. Het is een belangrijke locatie in de tekst [80]. Het is de verblijfplaats van de ziel [81]. Het is de plaats van vereniging voor Indra en Viraj [82]. Het symboliseert de Buddhi of het intellect [83]. Het symboliseert het innerlijke zelf [84]. Het is waar de Atman werkelijk zetelt [85]. Het symboliseert het centrum van bewustzijn [86]. Het is een metaforische ruimte waar mentale tendensen samenkomen [87]. Het orgaan dat de vorm heeft van een lotusknop [88]. De plaats waar de ziel doorheen gaat [89]. Het is een metaforische representatie van emoties [90]. Het hart bevat de dahara-lotus [91]. Een symbolische representatie van het emotionele en spirituele centrum [92]. Het symboliseert het centrum van zijn of bewustzijn [93]. De locatie waar de opperste ether (akasha) wordt beschouwd te verblijven [94]. De metaforische locatie waar het intellect en de opperste ruimte worden verondersteld te bestaan [95]. Het verwijst symbolisch naar het centrum van bewustzijn [96]. Een metaforische ruimte waar het Zelf zou huizen [97].
In Dharmashastra zijn het de doelen van verbranding in een gebed tot Agni [98]. Het is een term die vaak wordt geassocieerd met de Ziel [99].
In Vaisheshika is het een van de geluidproducerende punten [100].
In Kavyashastra symboliseert het iemands innerlijke gevoelens . Het is het emotionele centrum van een persoon . Het symboliseert gevoelens of emoties . Het verwijst naar het emotionele centrum van een persoon . Het orgaan dat door de pijl van Rama werd doorboord .
Het Jainistische concept van 'Hart'
Het hart is in het Jainisme de plek van Sanatkumara's mogelijke komst [101]. Deze gedachte toont een bijzondere relatie.
Het begrip van Hart in lokale en regionale bronnen
In de geschiedenis van India wordt het hart vaak geassocieerd met liefde en toewijding, en symboliseert het de volledige overgave die nodig is in de zoektocht naar het goddelijke [102]. De pulserende functie van het hart wordt gezien als een constante vitaliteit [103]. De moeder wordt vereerd in het hart [104]. Het hart is in bepaalde contexten puur [105]. Zelfs in tijden van vreugde zullen er verschillende ervaringen zijn [106]. Het hart is een onderdeel waar men van bevrijd kan worden door Latihan Kejiwaan, samen met passies en de geest [107]. Het hart symboliseert vriendelijkheid en mededogen, en weerspiegelt emotionele diepte [108].
Het hart wordt metaforisch gebruikt om het innerlijke zelf of de emotionele kern weer te geven, verbonden met God [109]. Het hart is het emotionele centrum waar de knopen van gehechtheid worden verbroken bij spirituele bevrijding [110]. De emoties en gevoelens kunnen beïnvloed worden door de gedachte aan de dood, maar kunnen ook nieuwe kracht vinden door reflectie [111]. De knopen van het hart, als ze worden verbroken, maken alle kromme plaatsen recht en laat deze wereld verdwijnen als een droom [112]. Het hart is een kloppende, levende entiteit [113]. Het is een orgaan dat bloed door het lichaam pompt, en iets wat de religie nooit zou moeten verlaten [114]. Het hart is de zetel van bewustzijn en spirituele bewustwording [115]. In het hart ontkiemt de verzaking [116]. Het is de zetel van gevoel, mededogen en intuïtie, essentieel voor spirituele groei [117].
Het hart is de bron van liefde en de emotionele en spirituele verbinding [118]. Het hart wordt zuiver door goede karma [119]. Het vertegenwoordigt de emotionele verbinding en goede wensen, zelfs als fysieke aanwezigheid niet mogelijk is [120]. Het hart kan terug in het bewustzijn worden gebracht en gecontroleerd worden [121]. Het hart moet gecombineerd worden met de intellect van de Brahmienen om positieve verandering teweeg te brengen [122]. Het hart is de plek waar de leraar verblijft en waar je de leer van de geloofsovertuigingen en filosofieën kunt vinden [123]. Compassie en empathie zijn krachtiger dan intellect [124]. De schrijver maakt melding van een verstoring in hun hart [125].
Het hart is een essentieel onderdeel voor het succes van anderen [126]. Het hart kan nerveus zijn [127]. Het is het centrum van emoties en gevoelens, en benadrukt het belang van daden boven woorden [128]. Een geopend hart kan leringen van elke bron ontvangen [129]. Het hart is de zetel van alle macht [130]. De knopen van het hart moeten worden verbroken om onsterfelijkheid te bereiken [131]. Het hart is wat het boek moet openen [132]. Het hart wordt gezuiverd door werk, en men zal de waarheid voelen dat je eigen Zelf alle wezens en alle dingen doordringt [133]. Het hart is het doel van alle kennis [134]. Het hart is het instrument van inspiratie [135]. De kern van iemands wezen, en als deze wordt gerealiseerd, worden de knopen van deze kern verbroken [136]. Een zuiver hart ziet alleen het goede [137]. De ware religie is hier, in het hart [138]. De vierde regel kan zijn: "Omarm ons in het hart van ons hart" [139]. Er is geen vrede voor een vleselijke mens in het hart [140]. Het hart, ook bekend als hridaya, is een vitaal punt [141]. Het hart is de bron van bloed en een van de oorzaken van ziekten [142].
Het begrip van Hart in wetenschappelijke bronnen
Het hart, cruciaal voor bloedsomloop, is een orgaan dat bloed pompt . In de Ayurveda wordt het gezien als centrum van bewustzijn . Oude culturen, zoals de Egyptenaren, gaven het hart grote betekenis; ook was het belangrijk voor Aristoteles [143].
In de Traditionele Chinese Geneeskunde is het een yang orgaan, net als de lever [144].
Bronnen en referenties om verder te lezen
Bovenstaande opsomming is gebaseerd op een aantal (Engelstalige) artikelen in het Boeddhisme, Hindoeïsme, Jainisme, Geschiedenis en andere spirituele tradities. De gebruikte bronnen en meer informatie over waar “Hart” symbool voor staat kun je hieronder vinden ter referentie:
-) Patipada (path of practice): ^(1), ^(2), ^(3), ^(4), ^(5), ^(6), ^(7), ^(8), ^(9)
-) Visuddhimagga (the pah of purification) door Ñāṇamoli Bhikkhu: ^(10)
-) Maha Prajnaparamita Sastra door Gelongma Karma Migme Chödrön: ^(11)
-) Blue Annals (deb-ther sngon-po) door George N. Roerich: ^(12)
-) Abhidhamma in Daily Life (by Ashin Janakabhivamsa) door Ashin Janakabhivamsa: ^(13)
-) Satapatha-brahmana door Julius Eggeling: ^(14), ^(15)
-) Bhakti-rasamrta-sindhu door Śrīla Rūpa Gosvāmī: ^(16), ^(17), ^(18), ^(19), ^(20)
-) Brihad Bhagavatamrita (commentary) door Śrī Śrīmad Bhaktivedānta Nārāyana Gosvāmī Mahārāja: ^(21), ^(22), ^(23), ^(24), ^(25), ^(26), ^(27), ^(28), ^(29)
-) Chaitanya Bhagavata door Bhumipati Dāsa: ^(30), ^(31), ^(32), ^(33), ^(34), ^(35), ^(36), ^(37), ^(38), ^(39), ^(40), ^(41), ^(42), ^(43), ^(44)
-) Garga Samhita (English) door Danavir Goswami: ^(46), ^(47), ^(48), ^(49), ^(50), ^(51), ^(52), ^(53), ^(54), ^(55), ^(56), ^(57)
-) Haribhakti-sudhodaya door Tridandi Sri Bhakti Prajnan Yati Maharaj: ^(58)
-) Tiruvaymoli (Thiruvaimozhi): English translation door S. Satyamurthi Ayyangar: ^(59), ^(60)
-) Mahabharata (English) door Kisari Mohan Ganguli: ^(61)
-) Garuda Purana door Manmatha Nath Dutt: ^(62), ^(63)
-) Anugita (English translation): ^(64), ^(65)
-) Ramayana of Valmiki (Griffith) door Ralph T. H. Griffith: ^(66), ^(67)
-) Kathasaritsagara (the Ocean of Story) door Somadeva: ^(68)
-) Charaka Samhita (English translation) door Shree Gulabkunverba Ayurvedic Society: ^(69)
-) Brahma Sutras (Shankaracharya) door George Thibaut: ^(70), ^(71), ^(72), ^(73), ^(74), ^(75), ^(76), ^(77), ^(78), ^(79), ^(80), ^(81)
-) Brihadaranyaka Upanishad door Swāmī Mādhavānanda: ^(82)
-) Vivekachudamani door Shankara: ^(83), ^(84)
-) Mundaka Upanishad with Shankara’s Commentary door S. Sitarama Sastri: ^(85)
-) Katha Upanishad with Shankara’s Commentary door S. Sitarama Sastri: ^(86)
-) Prashna Upanishad with Shankara’s Commentary door S. Sitarama Sastri: ^(87)
-) Chandogya Upanishad (english Translation) door Swami Lokeswarananda: ^(88)
-) Brahma Sutras (Ramanuja) door George Thibaut: ^(89), ^(90)
-) Thirty minor Upanishads door K. Narayanasvami Aiyar: ^(91), ^(92)
-) Taittiriya Upanishad Bhashya Vartika door R. Balasubramanian: ^(93), ^(94), ^(95), ^(96), ^(97)
-) Hiranyakesi-grihya-sutra door Hermann Oldenberg: ^(98)
-) Manusmriti with the Commentary of Medhatithi door Ganganatha Jha: ^(99)
-) Padarthadharmasamgraha and Nyayakandali door Ganganatha Jha: ^(100)
-) Trishashti Shalaka Purusha Caritra door Helen M. Johnson: ^(101)
-) Triveni Journal: ^(102), ^(103), ^(104), ^(105), ^(106), ^(107), ^(108)
-) Bhaktavijaya: Stories of Indian Saints door Justin E. Abbott: ^(109)
-) The Complete Works of Swami Vivekananda door Srila Narayana Maharaja: ^(110), ^(111), ^(112), ^(113), ^(114), ^(115), ^(116), ^(117), ^(118), ^(119), ^(120), ^(121), ^(122), ^(123), ^(124), ^(125), ^(126), ^(127), ^(128), ^(129), ^(130), ^(131), ^(132), ^(133), ^(134), ^(135), ^(136), ^(137), ^(138), ^(139), ^(140)
-) History of Science in South Asia: ^(141), ^(142)
-) The Malaysian Journal of Medical Sciences: ^(143), ^(144)