Betekenis van Gevoel
In het Engels: Feeling, Sensation, Sense
Alternatieve spelling: Gevoelens, Sensaties
Let op: Onderstaande voorbeelden zijn enkel indicatief en weerspiegelen geen directe vertaling of citaat. Het is uw eigen verantwoordelijkheid om de feiten te controleren op waarheid.
Het Boeddhistische concept van 'Gevoel'
In Buddhism, the senses, like reflections in water, transcend extremes and are vital for meditation practice [1].
Tibetan Buddhism explores how the senses perceive atoms and their interplay, which is essential to understand [2]. Mahayana Buddhism portrays the sense of hearing as suffering, transformed by the destructive force of sight [3].
Theravada Buddhism connects the senses with worldly pleasures, contrasting them with monastic practices, and instructing monks to avoid them [4]. The six senses, as described in the Suttas, represent the ways of experiencing the world [5]. For a monk, controlling the senses is a key focus, similar to closing the six doors of an archer [6].
Het Hindoeïstische concept van 'Gevoel'
In de context van het Hindoeïsme, wordt "Gevoel" op verschillende manieren benaderd. Binnen het Vaishnavisme zijn de zintuigen instrumenten voor dienst aan de Heer [7]. De activiteiten van de zintuigen vormen het begin van devotionele dienst voor nieuwe toegewijden [8]. De zintuigen en hun objecten moeten worden bedwongen om de Eeuwige Land van perfecte gelukzaligheid te betreden [9]. Het lichaam met de Supersoul kan de objecten niet begrijpen [10]. Een specifiek aspect van het lichaam en een specifieke actie die gecontroleerd moet worden, wordt hier beschreven [11].
In de Purana zijn de zintuigen vijf in getal, met de geest als zesde en het verstand als zevende [12]. De zintuigen zijn de vijf faculteiten die ons in staat stellen de wereld waar te nemen [13]. De ziel kan niet gezien worden tenzij deze allemaal bedwongen zijn [14]. De zintuigen, zoals die van Duryodhana, zijn een teken van veerkracht [15]. De Kaurava-krijgers werden beroofd van hun zintuigen door de illusie van Citrasena [16]. De koning rende zonder gevoel achter de Gandharvas aan [17]. Kennis van de zintuigen leidt tot pure spiritualiteit [18]. De zintuigen zijn wat hooggeplaatste mannen hebben bedwongen en de oorzaak van onze verlangens [19]. De zintuigen zijn het middel waarmee individuen de wereld waarnemen [20]. De zintuigen omvatten neus, oog, tong, huid en oor [21].
In de Yoga zijn de zintuigen gespecialiseerde verschijningen die de bestaan van fenomenen bepalen [22]. De zintuigen worden genoemd in de context van de Yogi die ze overwint [23]. De zintuigen zijn de organen die het denkende principe helpen [24].
In Ayurveda zijn de zintuigen afhankelijk van het hart [25]. De zintuigen zijn de middelen waarmee het lichaam zijn omgeving waarneemt [26].
In Vyakarana is de waarneming van een woord afhankelijk van een helpende factor [27]. Door correct woordgebruik bereiken individuen bevrijding van de invloed van de zintuigen [28]. De zintuigen worden vergeleken met twee vogels in een analogie [29].
In Vedanta neemt men in een wakkere staat externe objecten waar met behulp van de zintuigen [30]. De zintuigen zijn verbonden met organen, ether en lucht [31]. De hoogste Brahman kan niet door de zintuigen worden waargenomen [32]. De zintuigen zijn niet gezaghebbend in het begrijpen van Brahman [33]. De relatie van de zintuigen tot hun objecten is consistent in alle kalpa's [34]. Het bedwingen van de zintuigen is een plicht van de bedelaar [35]. De zintuigen zijn als paarden in de gelijkenis van de wagen [36]. De zintuigen zijn instrumenten in het proces van gebondenheid [37]. De intelligentie van de zintuigen en de actie van de ziel die ze neemt worden hier genoemd [38]. De zintuigen zijn producten van Onwetendheid [39]. 'De Zelf van de zintuigen' wordt gebruikt om het woord 'Zelf' te illustreren [40]. De objecten zijn superieur aan de zintuigen [41]. De zintuigen gaan op in en komen voort uit de belangrijkste vitale lucht [42]. De gerealiseerde personen hebben geen verlangen om de zintuigen te gebruiken [43]. Het onderwerpen van de zintuigen is essentieel voor kennis [44]. De zintuigen zijn de hulpmiddelen om kennis te verwerven [45]. De zintuigen, samen met het lichaam en de geest, kunnen worden onderscheiden van het Zelf [46].
In Kamashastra wordt een weduwe die wordt getormenteerd door de zwakte van de zintuigen, hier genoemd [47].
Het Jainistische concept van 'Gevoel'
In het Jainisme is "Gevoel" de plezierige ervaring van fysieke sensaties, zoals genoten door de zoon van Vijayasena [48]. De overwinning van de koning op de zintuigen leidde tot succes en wijsheid, waar de Shris aan onderworpen waren [49]. Het is moeilijk de zintuigen te onderdrukken, zoals aan Kandarika verteld werd, met de wispelturigheid van de geest [50].
Het begrip van Gevoel in lokale en regionale bronnen
In de historische context van India, wordt "Gevoel" geassocieerd met de vijf zintuigen, de primaire bron van smaak die beïnvloed kan worden door artistieke creativiteit [51]. Deze zintuigen kunnen leiden tot problemen en verwarring, en beheersing ervan is cruciaal om negatieve uitkomsten te voorkomen [52]. Vasten wordt gezien als een symbool van de noodzaak om begeerte naar plezier te beteugelen, een essentieel aspect van spirituele praktijken [53]. Voor degenen die vrij zijn, houdt plicht op, omdat hun handelen voortkomt uit hun natuur, niet uit een opgelegde plicht, maar dit geldt niet voor degenen die nog gebonden zijn aan de zintuigen [54].
De zintuigen bieden een beperkte kijk op het leven [55]. Ze binden ons aan een persoonlijke God en aan de wereld zoals we die waarnemen [56]. Ware kennis is niet te vinden in de zintuigen of de geest [57]. De tekst benadrukt dat hoe dichter een persoon bij het dier staat, hoe sterker hun plezier in de zintuigen is [58]. Het beheersen van de objecten die de zintuigen prikkelen is belangrijker dan de selectie van voedsel [59]. De zintuigen zijn de basis van onze waarneming van de wereld, en de rede is gebaseerd op de feiten die de zintuigen bereiken [60]. De vijf zintuigen en bijbehorende rituelen met vormen, ceremonies, en andere elementen spreken de zintuigen aan [61].
De zintuigen bedriegen ons voortdurend, een feit dat eeuwen geleden al door Vedanta werd ontdekt en nu door de moderne wetenschap wordt bevestigd [62]. Om onsterfelijkheid te begrijpen, moet de ziel worden gescheiden van de zintuigen en de sluier van onwetendheid worden verwijderd [63]. De liefde voor de zintuigen moet worden afgezworen [64]. De zintuigen kunnen een weg naar God zijn [65]. Plezier van de zintuigen is vergankelijk, maar ware, onafhankelijke vreugde ligt in onszelf [66]. De zintuigen worden vaak gebruikt als referentiepunt in spirituele discussies, en zijn verbonden met de voldoening die mensen halen uit zintuiglijke objecten [67].
De zintuigen zijn de mogelijkheden van het lichaam om de wereld waar te nemen [68]. Ze zijn de externe organen die door de geest kunnen worden beheerst, en door ze te beheersen kan men zich ontdoen van het lichaam en de externe wereld [69]. De zintuigen zijn de bron van zowel plezier als pijn, en hun beheersing is cruciaal voor spirituele bevrijding [70]. Het is gemakkelijker om over geloof te praten dan om karakter te bouwen en de invloed van de zintuigen te beteugelen [71]. De zintuigen zijn een vorm van slavernij, samen met pijn en plezier, waaruit de Hindoe verlangt naar vrijheid [72]. De zintuigen, samen met wil, bewustzijn, verlangen en passies, vormen de ziel [73].
De zintuigen zijn de bron van emotionaliteit en brengen kwaliteiten als warmte, kou, plezier en pijn met zich mee [74]. De dood ligt in de zintuigen; het ware leven is spiritueel [75]. De sterke gehechtheid aan de zintuigen is een fundamenteel aspect van de menselijke ervaring [76]. De zintuigen, die horen, proeven, ruiken en zien mogelijk maken, zijn niet de ware identiteit van de spreker [77]. We moeten de zintuigen loslaten en het lichaam vergeten, want alles is geest volgens Vedanta [78]. De zintuigen zijn de bron van concentratie [79]. Plezier, pijn, goed en kwaad moeten worden losgelaten voor bevrijding [80]. De discipel moet de externe en interne zintuigen beheersen om te voorkomen dat ze de geest domineren [81]. De zintuigen zijn bedrog [82]. Om de werkelijkheid in het universum te zien, moet men de zintuigen beheersen [83]. Men moet verder gaan dan de kennis van de zintuigen om religie te bewijzen [84].
Bronnen en referenties om verder te lezen
Bovenstaande opsomming is gebaseerd op een aantal (Engelstalige) artikelen in het Boeddhisme, Hindoeïsme, Jainisme, Geschiedenis en andere spirituele tradities. De gebruikte bronnen en meer informatie over waar “Gevoel” symbool voor staat kun je hieronder vinden ter referentie:
-) The Great Chariot door Longchenpa: ^(1)
-) Tattvasangraha [with commentary] door Ganganatha Jha: ^(2)
-) Shurangama Sutra (with commentary) (English) door Hsuan Hua: ^(3)
-) Vinaya Pitaka (3): Khandhaka door I. B. Horner: ^(4)
-) Dhammapada (Illustrated) door Ven. Weagoda Sarada Maha Thero: ^(5)
-) Milindapanha (questions of King Milinda) door T. W. Rhys Davids: ^(6)
-) Bhakti-rasamrta-sindhu door Śrīla Rūpa Gosvāmī: ^(7)
-) Brihad Bhagavatamrita (commentary) door Śrī Śrīmad Bhaktivedānta Nārāyana Gosvāmī Mahārāja: ^(8)
-) Tiruvaymoli (Thiruvaimozhi): English translation door S. Satyamurthi Ayyangar: ^(9)
-) Chaitanya Bhagavata door Bhumipati Dāsa: ^(10)
-) Garga Samhita (English) door Danavir Goswami: ^(11)
-) Mahabharata (English) door Kisari Mohan Ganguli: ^(12), ^(13), ^(14), ^(15), ^(16)
-) Devi Bhagavata Purana door Swami Vijñanananda: ^(17)
-) Yoga Vasistha [English], Volume 1-4 door Vihari-Lala Mitra: ^(18), ^(19), ^(20)
-) Anugita (English translation): ^(21)
-) Yoga-sutras (with Vyasa and Vachaspati Mishra) door Rama Prasada: ^(22), ^(23)
-) Yoga-sutras (with Bhoja’s Rajamartanda) door Rajendralala Mitra: ^(24)
-) Charaka Samhita (English translation) door Shree Gulabkunverba Ayurvedic Society: ^(25), ^(26)
-) Vakyapadiya of Bhartrihari door K. A. Subramania Iyer: ^(27), ^(28), ^(29)
-) Brahma Sutras (Shankaracharya) door George Thibaut: ^(30), ^(31), ^(32), ^(33), ^(34), ^(35), ^(36), ^(37), ^(38), ^(39), ^(40), ^(41), ^(42)
-) Mandukya Upanishad door Kenneth Jaques: ^(43)
-) Brahma Sutras (Ramanuja) door George Thibaut: ^(44)
-) Taittiriya Upanishad Bhashya Vartika door R. Balasubramanian: ^(45), ^(46)
-) Kamashastra Discourse (Life in Ancient India) door Nidheesh Kannan B.: ^(47)
-) Trishashti Shalaka Purusha Caritra door Helen M. Johnson: ^(48), ^(49), ^(50)
-) Triveni Journal: ^(51), ^(52), ^(53)
-) The Complete Works of Swami Vivekananda door Srila Narayana Maharaja: ^(54), ^(55), ^(56), ^(57), ^(58), ^(59), ^(60), ^(61), ^(62), ^(63), ^(64), ^(65), ^(66), ^(67), ^(68), ^(69), ^(70), ^(71), ^(72), ^(73), ^(74), ^(75), ^(76), ^(77), ^(78), ^(79), ^(80), ^(81), ^(82), ^(83), ^(84)