Signification de « Lieux de crémation »
En anglais: Cremation ground
Orthographe alternative: Lieu de crémation, Le lieu de crémation
Veuillez noter : les exemples ci-dessous sont fournis à titre illustratif uniquement et ne reflètent pas une traduction ou une citation directe. Il est de votre responsabilité de vérifier la véracité des faits.
Le concept Bouddhiste de la « Lieux de crémation »
Dans le Mahayana, le lieu de crémation évoque l'impermanence de la vie, rappelant la nature éphémère de l'existence [1].
Dans le Theravada, c'est un lieu de mort où l'on confronte la peur [2]. C'est aussi là où les défunts sont incinérés, symbolisant le deuil physique et émotionnel [3]. Le lieu de crémation est également l'endroit où Bodhisatta devait être emmené .
Le concept Hindou de la « Lieux de crémation »
Dans l'hindouisme, le "lieu de crémation" est un concept abordé dans divers textes sacrés, reflétant des perspectives variées selon les écoles de pensée.
En Vastushastra, il est précisé qu'un lieu désigné pour la crémation des morts ne doit pas contenir d'arbres dont le bois serait utilisé pour la construction [4]. En Shilpashastra, un tel lieu doit être aménagé au nord-est, au nord-ouest, au sud ou au nord .
L'Arthashastra décrit ces lieux comme des endroits où des sacrifices spécifiques sont effectués, mêlant rituels et pratiques obscures [5], et comme des lieux de crémation utilisés pour des rituels magiques [6], parfois stratégiquement pour dissimuler des intentions [7]. Ils sont aussi mentionnés dans le contexte de disputes de propriété [8], et sont soumis à des réglementations légales spécifiques [9]. On peut y faire des offrandes à la divinité près d'un autel [10].
Dans le Vaishnavisme, le lieu de crémation peut être utilisé métaphoriquement pour souligner la gravité de ne pas porter le tilaka [11], ou associé à la demeure de Shiva [12].
Les Puranas présentent des vues multiples. C'est un lieu où le corps d'un enfant décédé est emmené [13], symbolisant la mort et la finalité de la vie [14], parfois considéré comme impur mais sacré [15]. C'est un lieu de mort et de souffrance [16], ou une métaphore pour un corps qui ne respecte pas les pratiques sacrées [17]. Le roi Harishcandra y est chargé de collecter des tissus sur les corps [18] [19]. On y trouve le bûcher funéraire d'un voyageur [20], et des ossements dispersés [21]. L'exposition à la fumée et aux vapeurs de ces lieux est considérée comme nocive [22], et des rituels spécifiques sont suivis pour différents parents [23]. C'est un symbole de la fin de l'existence physique [24] et de la transition vers une autre vie. Il symbolise l'aspect transitoire de l'existence et nécessite des règles de propreté . Shiva y est souvent associé , et un lieu sans plantes sacrées est vu négativement . Il symbolise l'inauspiciosité , un lieu de rencontre avec Shambhu , de mort et de libération . Le roi Viduratha y est devenu un renard mangeur de chair , et les Pishaca y résident . C'est là qu'Ashokadatta a rencontré une femme s'occupant de son amant empalé , que Mahajihva prétend résider , et que Kalika a rugi après avoir vaincu Daruka . Pattana a un lieu de crémation , comme celui de Kalabhairava . C'est un lieu spirituel , une représentation métaphorique de la vie ascétique de Shiva , où le Seigneur a fait pénitence . Un chacal s'y souvient de son passé , et c'est un lieu important pour le culte de Camunda . C'est un espace symbolique où la déesse demeure , utilisé pour des rites funéraires et des rituels , situé au sud de la ville , et associé à la transformation .
Dans le Natyashastra, il symbolise le deuil et la perte , et la mortalité .
Dans le Kavya, le lieu de crémation est souvent associé à la présence de vampires [25] [26], à des événements clés de l'histoire [27] [28], à la mort et à la peur [29] [30] , et aux rituels tantriques .
En Ayurveda, il est impropre à la culture d'herbes médicinales [31], et à la collecte de médicaments à cause de la contamination microbienne [32], et doit être évité pour l'habitation des éléphants .
En Jyotisha, la présence du Khanjana peut y indiquer des décès [33], il est déconseillé d'y couper des arbres [34] [35] [36] [37].
En Vyakarana, c'est une zone spécifique où les crémations sont effectuées .
Dans le Vedanta, c'est un lieu métaphysique de purification des âmes [38], où certains individus choisissent de vivre [39], et les lieux d'assemblée sont considérés comme impurs [40].
Dans le Shaktisme, le lieu de crémation n'est pas une source de terreur pour le fidèle de Kali [41], mais un espace symbolique où les désirs sont brûlés [42] .
En Shaivisme, c'est un lieu de vie suggéré pour les ascètes .
Dans le Dharmashastra, c'est un lieu où l'étude des Védas est interdite [43] [44] [45] [46] [47] [48] [49] [50] [51] [52] [53] [54] [55] [56] [57], un lieu d'impureté [58] [59] [60] [61] [62] [63] [64] [65] [66] [67]. C'est un lieu de respect pour les ancêtres [68] [69], où des rites sont accomplis [70] [71] [72] [73], un lieu où les Candalas vivent [74] [75] et où les obsequies sont effectuées [76] [77]. Il est possible d'y lire après un jeûne de trois jours [78]. Il faut s'y purifier après exposition [79].
Le concept Jaïn de la « Lieux de crémation »
Dans le jaïnisme, le lieu de crémation représente un endroit pour les défunts menant une vie domestique sans ascétisme [80].
Il symbolise aussi ceux qui consomment égoïstement sans partage, menant à l'insatisfaction [81].
Le concept de « Lieux de crémation » dans les sources locales et régionales
En Asie du Sud, le lieu de crémation désigne l'endroit où le couple est emmené après avoir été présumé mort [82]. Il est aussi un espace désigné pour la crémation des corps [83].
Ce lieu représente également la fin métaphorique de la tromperie d'un personnage [84]. C'est l'endroit où le Brahmana fut dupé de porter le chacal [85].
Dans l'histoire de l'Inde, les lieux de crémation sont des endroits où les morts sont enterrés [86]. C'est là où les corps sont brûlés, symbolisant la fin de la vie [87] ou l'endroit où le fils d'Azaharuddin, Lalu, repose [88].
Le lieu de crémation peut être un endroit associé à la mort et au surnaturel [89], représentant l'évitement ultime des foules vivantes [90]. C'est un thème poétique qui reflète la mort et la mortalité [91]. C'est aussi un lieu où les Ganas les plus redoutables sont confinés , associé à la présence de démons, de cadavres et de la mort [92].
Sources et références pour une lecture plus approfondie
La liste ci-dessus est basée sur un certain nombre d'articles (en anglais) sur le bouddhisme, l'hindouisme, le jaïnisme, l'histoire et d'autres traditions spirituelles. Les sources utilisées et plus d'informations sur la signification du symbole « Lieux de crémation » peuvent être trouvées ci-dessous à titre de référence:
-) Mahavastu (great story) door J. J. Jones: ^(1)
-) Patipada (path of practice): ^(2)
-) Dhammapada (Illustrated) door Ven. Weagoda Sarada Maha Thero: ^(3)
-) Samarangana-sutradhara (Summary) door D. N. Shukla: ^(4)
-) Kautilya Arthashastra door R. Shamasastry: ^(5), ^(6), ^(7), ^(8), ^(9), ^(10)
-) Chaitanya Bhagavata door Bhumipati Dāsa: ^(11)
-) Srila Gurudeva (The Supreme Treasure) door Swami Bhaktivedanta Madhava Maharaja: ^(12)
-) Mahabharata (English) door Kisari Mohan Ganguli: ^(13), ^(14), ^(15)
-) Devi Bhagavata Purana door Swami Vijñanananda: ^(16), ^(17), ^(18)
-) Markandeya Purana door Frederick Eden Pargiter: ^(19)
-) Yoga Vasistha [English], Volume 1-4 door Vihari-Lala Mitra: ^(20), ^(21)
-) Garuda Purana door Manmatha Nath Dutt: ^(22), ^(23)
-) Laghu-yoga-vasistha door K. Narayanasvami Aiyar: ^(24)
-) Kathasaritsagara (the Ocean of Story) door Somadeva: ^(25), ^(26), ^(27), ^(28), ^(29), ^(30)
-) Sushruta Samhita, volume 1: Sutrasthana door Kaviraj Kunja Lal Bhishagratna: ^(31)
-) Journal of Ayurvedic and Herbal Medicine: ^(32)
-) Brihat Samhita door N. Chidambaram Iyer: ^(33), ^(34), ^(35), ^(36), ^(37)
-) Chandogya Upanishad (Shankara Bhashya) door Ganganatha Jha: ^(38)
-) Thirty minor Upanishads door K. Narayanasvami Aiyar: ^(39), ^(40)
-) Shakti and Shakta door John Woodroffe: ^(41), ^(42)
-) Apastamba Dharma-sutra door Āpastamba: ^(43)
-) Gautama Dharmasutra door Gautama: ^(44), ^(45)
-) Vasistha Dharmasutra door Georg Bühler: ^(46), ^(58)
-) Baudhayana Dharmasutra door Georg Bühler: ^(47), ^(48), ^(59)
-) Sankhayana-grihya-sutra door Hermann Oldenberg: ^(49)
-) Paraskara-grihya-sutra door Hermann Oldenberg: ^(50), ^(68)
-) Manusmriti with the Commentary of Medhatithi door Ganganatha Jha: ^(51), ^(52), ^(53), ^(54), ^(55), ^(56), ^(57), ^(61), ^(62), ^(63), ^(64), ^(65), ^(66), ^(67), ^(70), ^(71), ^(72), ^(73), ^(74), ^(75), ^(76), ^(77), ^(78), ^(79)
-) Asvalayana-grihya-sutra door Hermann Oldenberg: ^(60)
-) Gobhila-grihya-sutra door Hermann Oldenberg: ^(69)
-) Village Folk-tales of Ceylon (Sri Lanka), vol. 1-3 door Henry Parker: ^(82), ^(83), ^(84), ^(85)
-) Folklore of the Santal Parganas: ^(86)
-) Triveni Journal: ^(87), ^(88), ^(89), ^(90), ^(91)
-) The Complete Works of Swami Vivekananda door Srila Narayana Maharaja: ^(92)