Merkitys: Korkein periaate

< Näytä kaikki käsitteet

Korkein periaate tarkoittaa eri uskomusjärjestelmissä monia asioita. Buddhismissa se viittaa Buddhan opettamaan lopulliseen totuuteen, jonka hän jakaa Malloille ennen maailman jättämistään. Hindulaisuudessa se edustaa olemassaolon korkeinta tilaa, joka on tarpeen vapautumisen saavuttamiseksi. Vaishnavismissa korkein periaate on palvonta Lakshmille. Puranoissa se liittyy pyhien käytäntöjen avulla saavutettavaan lopulliseen hengelliseen todellisuuteen. Vedantassa korkein periaate merkitsee olemassaolon ja totuuden ylimpiä tasoja, jotka liittyvät Brahmaniin.1
gallery thumb

Englanniksi: Highest principle

Huomaa: Alla olevat esimerkit ovat vain suuntaa antavia, eivätkä ne edusta suoraa käännöstä tai lainausta. Sinun vastuullasi on tarkistaa tosiasiat totuuden varalta.

Buddhalainen käsite 'Korkein periaate'

Buddha opettaa sääntöjä ennen maailmasta lähtöään [1].

Hindu käsite 'Korkein periaate'

Korkein periaate hindulaisuudessa viittaa olemassaolon lopulliseen tilaan, joka kattaa olemuksen, älykkyyden ja autuuden, ja on välttämätöntä vapautumisen saavuttamiseksi [2]. Vaishnavismissa tämä periaate korostuu palvonnassa Višnuun, ja siihen liittyy myös Lakshmin palvonta, mikä luo vahvan siteen uskonnollisiin arvoihin[3]. Puranoissa säilytetään muinaisen Intian kulttuurihistoriaa, ja ne johtavat lopulliseen ymmärrykseen hengellisyydestä[4]. Vedantassa ylin periaate yhdistetään Brahmaniin, joka ilmentää totuutta ja toteutumista[5].

Lähteet ja viitteet lisälukemista varten

Yllä oleva luettelo perustuu useisiin (englanninkielisiin) artikkeleihin buddhalaisuudesta, hindulaisuudesta, jainismista, historiasta ja muista henkisistä perinteistä. Käytetyt lähteet ja lisätietoja siitä, mitä “Korkein periaate” symboloi, löytyy alta:

-) The Fo-Sho-Hing-Tsan-King (A Life of Buddha) door Samuel Beal: ^(1)

-) The Sarva-Darsana-Samgraha door E. B. Cowell: ^(2)

-) Chaitanya Bhagavata door Bhumipati Dāsa: ^(3)

-) Anugita (English translation): ^(4)

-) Katha Upanishad with Shankara’s Commentary door S. Sitarama Sastri: ^(5)