Significado de Cuerpo
En Inglés: Body
Ortografía alternativa: El cuerpo
Tenga en cuenta: Los ejemplos a continuación son sólo para fines ilustrativos y no reflejan una traducción o cita directa. Es su propia responsabilidad verificar la veracidad de los hechos.
El concepto Budista de 'Cuerpo'
En el budismo, el "cuerpo" (Cuerpo) se manifiesta de diversas maneras. En el budismo tibetano, se considera la forma física donde residen las experiencias y la percepción [1]. También es la entidad que participa en acciones como beber y bañarse [2]. Se utiliza para explicar conceptos de identidad y existencia [3], y es considerado a menudo como algo transitorio [4]. Se relaciona con la materia y su composición [5]. El cuerpo es también el fundamento de las sensaciones, que se purifica a través del yoga [6].
En el budismo Mahayana, el cuerpo se describe como algo efímero y sujeto a la decadencia [7]. Se usa en analogías para explicar la naturaleza ilusoria del contacto [8]. Puede ser la fuente de karma [9] y está vinculado a la mente y su percepción [10]. Se considera a menudo como algo a lo que se aferran las personas, descuidando su esencia espiritual [11]. El cuerpo es un dharma que tiene el apoyo de la conciencia táctil [12]. También se presenta como vacío de permanencia [13].
En el budismo Theravada, el cuerpo es dirigido por la mente [14]. Puede ser la fuente de malas acciones [15]. Se cuestiona su relación con el alma [16]. Los monjes no se aferran al cuerpo, sino que lo soportan para la rectitud [17]. Además, el cuerpo puede ser fuente de transgresiones [18] y es algo que se menciona en las escrituras [19].
El concepto Hindú de 'Cuerpo'
En la cosmovisión hindú, "Cuerpo" (Cuerpo/El cuerpo) es un concepto fundamental que se manifiesta de diversas maneras. En el hinduismo, se menciona en el contexto de una fórmula [20]. También representa una forma estructurada con partes distintas [21]. Se relaciona con conceptos como el comer, las tareas y la alegría [22]. El altar construido simboliza el cuerpo humano, con sus elementos reflejados en la estructura y función físicas [23].
En el Vaishnavismo, se refiere a la forma física [24]. Puede ser perturbado por cambios en el prana, manifestando condiciones visibles [25]. El cuerpo físico experimenta perturbaciones ligadas al estado mental y a los aires vitales [26]. Es el cuerpo que fue quemado por el fuego del arma y protegido por Shri Krishna [27]. Además, es el cuerpo del ser vivo enredado en actividades materiales [28]. Es el recipiente de la energía de Krishna, el objetivo de la devoción [29]. Kamala desea ver la forma física del Señor [30], y se aplica perfume en la forma física del Señor [31]. El cuerpo cambia de tamaño [32]. Es la forma física de Krsna [33]. Se menciona en relación con la riqueza y la felicidad de un hijo [34]. Se enfatiza en el contexto de acciones y deberes [35]. Se pide a un poder superior [36]. Es la forma física de un ser [37]. El hablante se considera el cuerpo y la vida que contiene [38].
En el Purana, el cuerpo es inerte sin intelecto y ego [39]. Se relaciona con la visión de las cosas, los pensamientos y las acciones [40]. Se considera un recipiente temporal y fuente de problemas si se depende de él [41]. El estado del cuerpo influye en la mente, la salud permite el juego libre y la mala salud amarga la vida [42]. Es una nada aérea que aparece y desaparece con nuestros deseos [43]. Se enfatiza la meditación en Pranava en el cuerpo [44]. Se refiere a la forma física de un niño que puede ser afectado por enfermedades [45].
En Yoga, el cuerpo es afectado por la mente y puede ser controlado al controlar la mente [46]. Se compone de los cinco Tattvas y se percibe a través del color [47]. Se sustenta por humores y se ve afectado por desequilibrios [48]. A menudo se ve como impuro y temporal, albergando la identidad y las experiencias [49]. Es el sujeto de la disposición y contiene fluidos, excrementos y humores [50]. Es lo que sacude y causa inestabilidad en la postura de un Yogi [51].
En Ayurveda, el cuerpo es una estructura física donde se pueden insertar partículas metálicas [52]. Se menciona en relación con las úlceras, indicando la gravedad de la condición [53]. Es el lugar donde se manifiesta el factor mórbido y causa enfermedad [54]. Tiene seis extremidades y depende del corazón [55]. El principio de síntesis afecta la composición y el equilibrio del cuerpo [56]. Erupciones de Visphotaka aparecen en todo el cuerpo [57].
En Jyotisha, se refiere a la forma física y sus características [58]. Se relaciona con el sufrimiento, el confort o la desgracia según la posición de los planetas [59]. El bienestar físico se predice en función de las influencias astrológicas [60]. Es uno de los sahamas, refiriéndose a la estructura física [61]. Es el mismo que Renown [62]. Se relaciona con la salud, los placeres y el bienestar [63].
En Vyakarana, se considera materia primordial (prakriti) [64]. Se usa para comparar y denotar que un país tiene múltiples partes [65].
En Vedanta, el alma reside en el cuerpo [66]. Es una forma física relacionada con las ocupaciones y de duración limitada [67]. Se mantiene por el prana principal y los sentidos [68]. Es lo que se deja atrás al entrar en el camino de los dioses [69]. Es el lugar donde el creador entró y la morada de los órganos [70]. La conexión con el cuerpo oscurece el conocimiento y el poder del alma [71]. Contiene elementos, cada uno dentro de los demás [72]. Se compara con el alma y no puede ser permanente debido a sus limitaciones [73]. Se relaciona con la experiencia del alma en el samsara [74]. Es objeto de la ignorancia, que conduce a deseos y aversiones [75]. Se argumenta que es separado del Ser [76]. Es de donde el alma parte en su viaje [77]. El alma puede o no partir dependiendo del conocimiento individual [78]. Se utiliza como ejemplo para ilustrar cómo una cualidad puede usarse como un caso paralelo para una sustancia [79]. Se experimentan sensaciones y efectos de sustancias [80]. Es producto de la ignorancia, y el término "no desarrollado" se refiere al cuerpo [81]. Está compuesto por tres elementos [82]. Se utiliza para diferenciar los estados de conciencia [83]. Se conecta con la tierra y el corazón [84]. El texto discute la relación del alma con el cuerpo y su partida [85]. Es la ciudad de Brahman y la morada del alma individual [86]. Permite al alma experimentar los efectos de las acciones pasadas [87]. La actitud del cuerpo no tiene restricciones [88]. El Ser permanece constante incluso cuando el cuerpo se reduce a cenizas [89]. Uno se libera de las buenas y malas acciones al partir [90]. Es necesario para la acción [91]. El alma sale del cuerpo, y se mencionan partes como el ojo o el cráneo [92]. Es el agregado de los órganos de acción [93]. La diferencia entre el alma y el Ser Supremo se debe a los adjuntos limitantes [94]. Se asocia con el nombre secreto 'aham' [95]. Es lo que significa el término avyakta [96]. Es el tema del debate [97]. Su existencia está ligada a las venas y los rayos [98]. El cuerpo no es el vidente, sino quien sueña [99]. El cuerpo es tejido por los hilos del trabajo Prarabdha [100]. Es la base de las acciones [101]. Es una fuente de apego e infatuación [102]. Se compara con el tronco del árbol en el contexto del Samsara [103]. Se confunde con el verdadero ser [104]. Se describe como un "montón de huesos, cubierto de carne, lleno de inmundicia" [105]. No se puede identificar con el Atman [106]. El cuerpo vital sostiene la vida [107]. Está compuesto por varios órganos y sistemas [108]. Uno debe dejar de identificarse con él para la liberación [109]. Se incluye en la transformación del Yogi [110]. El Atman guía el cuerpo [111]. Al partir el Atman, cesan las fuerzas vitales [112]. El ser gozoso surge de él [113]. Se asciende con la ayuda de las emanaciones solares [114]. Está sujeto a la muerte y al deterioro [115]. Surge de la comida y la bebida [116]. Las cualidades que emanan de la naturaleza atan el alma encarnada [117]. La mera cognición del Ser es suficiente para las obras [118]. Se asocia con la existencia material [119]. Es el receptáculo de todo mal [120]. Los Asuras creen que es el Ser [121]. El Ser feliz surge de él [122]. Se relaciona con la meditación y el control de la respiración [123]. Es el lugar donde se debe meditar sobre el Atma [124]. No es el verdadero ser [125]. Uno debe estar desprovisto de afecto para el Sannyasa [126]. Prana protege el cuerpo y las nadis se llenan de sangre [127]. Es un vehículo de existencia [128]. Está hecho de los cinco elementos [129]. Es percibido erróneamente como la propia identidad, lo que conduce al sufrimiento [130]. Se puede diferenciar del Ser cuando se describe como no-grueso [131]. Es causado por la comida [132].
En Dharmashastra, el cuerpo representa el todo y se purifica con agua [133]. La materia primordial es el cuerpo [134]. Produce excreciones [135]. Se asocia con ofensas graves que conducen a la muerte [136]. Sirve a los propósitos del Atman [137].
En Rasashastra, el jugo de las hojas de nimha se usa para tratar la inflamación [138]. Los venenos afectan al cuerpo de diversas maneras [139].
En Vaisheshika, es donde están los humores del cuerpo [140].
En Kavyashastra, se refiere a los cuerpos sutiles .
El concepto Jainista de 'Cuerpo'
En Jainismo, el "cuerpo" (Cuerpo) es visto como un almacén de impurezas y transitoriedad [141]. Es la morada de fluidos corporales impuros, considerándose impuro [142]. Este cuerpo es poseído por seres infernales junto a su karma [143].
Quien busca placeres, perderá este cuerpo para siempre [144]. Su naturaleza es frágil, inestable y cambiante [145].
La actividad del cuerpo, el habla y la mente, conforman el "yoga", un canal para el karma [146]. Para los seres infernales, el cuerpo se vuelve cada vez más desfavorable y deforme [147]. El cuerpo es la forma que el alma adquiere por el karma [148].
El concepto de Cuerpo en fuentes locales y regionales
En la historia de la India, el concepto de "cuerpo" (Cuerpo) se presenta de diversas maneras. Se considera la forma física sujeta al ciclo de nacimiento y muerte [149], a menudo contrastada con el alma [150]. Es visto como un objeto de apego y sufrimiento [151] y también una herramienta para acceder al poder interior y superar el sufrimiento [152]. El cuerpo es a menudo percibido como una ilusión [153], un "sueño" [154] que debe ser trascendido para alcanzar la verdadera naturaleza del ser. Es un templo, morada de lo divino [155], pero también una "jaula extraña" [156] de carne y huesos.
Se enfatiza la importancia de no identificarse con el cuerpo [157] y de reconocerlo como algo temporal y cambiante [158]. El cuerpo puede ser el origen de la miseria [159] y la fuente de la mayoría de los problemas [160]. El cuerpo, es la manifestación externa de la mente, representando los procesos de pensamiento cristalizados [161]. Se debe entrenar [162] y cuidar [163], pero no se debe convertir en el foco principal [164].
El cuerpo es a menudo visto como una máquina [165] o un vehículo [166] a través del cual el alma se expresa [167]. Es una entidad mortal [168], que debe ser separada del verdadero ser [169] para lograr la liberación. El cuerpo también se relaciona con la salud y el bienestar, pero el exceso de cuidado puede ser perjudicial [170].
El cuerpo es la base de la práctica ascética [171] y el camino hacia la liberación [172]. Se mencionan los cuatro fluidos corporales y los elementos que lo componen [173], y se relaciona con la red de vasos tubulares y el yoga [174]. El cuerpo se transforma durante el proceso rasayana [175]. En resumen, el "cuerpo" en la historia india, es una parte integral de la experiencia humana, pero su comprensión y relación con el alma es crucial para el crecimiento espiritual. El cuerpo es el instrumento [176] y el enemigo [177] al mismo tiempo. El cuerpo es el lugar de residencia del ser [178] y el obstáculo [179].
El concepto de Cuerpo en las fuentes científicas
El cuerpo es el blanco de la homeopatía, activando la autocuración para tratar dolencias diarias y síntomas crónicos [180]. Esto se considera un enfoque científico que implica un proceso de curación que es específico.
Fuentes y referencias para lectura adicional
La lista anterior se basa en una serie de artículos (en inglés) sobre budismo, hinduismo, jainismo, historia y otras tradiciones espirituales. A continuación, se pueden encontrar las fuentes utilizadas y más información sobre lo que simboliza la “Cuerpo” como referencia:
-) Tattvasangraha [with commentary] door Ganganatha Jha: ^(1), ^(2), ^(3), ^(4), ^(5)
-) The Six Yogas of Naropa door C. A. Musés: ^(6)
-) Shurangama Sutra (with commentary) (English) door Hsuan Hua: ^(7), ^(8), ^(9), ^(10), ^(11)
-) Maha Prajnaparamita Sastra door Gelongma Karma Migme Chödrön: ^(12), ^(13)
-) Introducing Buddhist Abhidhamma door Kyaw Min, U: ^(14)
-) Cetasikas door Nina van Gorkom: ^(15)
-) Milindapanha (questions of King Milinda) door T. W. Rhys Davids: ^(16), ^(17)
-) Vinaya Pitaka (4): Parivara door I. B. Horner: ^(18)
-) Vinaya Pitaka (3): Khandhaka door I. B. Horner: ^(19)
-) Satapatha-brahmana door Julius Eggeling: ^(20), ^(21), ^(22), ^(23)
-) Bhakti-rasamrta-sindhu door Śrīla Rūpa Gosvāmī: ^(24), ^(25), ^(26)
-) Brihad Bhagavatamrita (commentary) door Śrī Śrīmad Bhaktivedānta Nārāyana Gosvāmī Mahārāja: ^(27), ^(28)
-) Chaitanya Bhagavata door Bhumipati Dāsa: ^(29), ^(30), ^(31), ^(32)
-) Garga Samhita (English) door Danavir Goswami: ^(33), ^(34), ^(35), ^(36), ^(37)
-) Tiruvaymoli (Thiruvaimozhi): English translation door S. Satyamurthi Ayyangar: ^(38)
-) Yoga Vasistha [English], Volume 1-4 door Vihari-Lala Mitra: ^(39), ^(40), ^(41), ^(42), ^(43)
-) Garuda Purana door Manmatha Nath Dutt: ^(44), ^(45)
-) Yoga-sutras (Vedanta Commentaries): ^(46)
-) Yoga-sutras (with Vyasa and Vachaspati Mishra) door Rama Prasada: ^(47), ^(48), ^(49)
-) Yoga-sutras (with Bhoja’s Rajamartanda) door Rajendralala Mitra: ^(50), ^(51)
-) Sushruta Samhita, volume 1: Sutrasthana door Kaviraj Kunja Lal Bhishagratna: ^(52), ^(53)
-) History of Indian Medicine (and Ayurveda) door Shree Gulabkunverba Ayurvedic Society: ^(54)
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-) Brihat Samhita door N. Chidambaram Iyer: ^(58)
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-) Vakyapadiya of Bhartrihari door K. A. Subramania Iyer: ^(64), ^(65)
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-) Brihadaranyaka Upanishad door Swāmī Mādhavānanda: ^(99)
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-) Mundaka Upanishad with Shankara’s Commentary door S. Sitarama Sastri: ^(111)
-) Katha Upanishad with Shankara’s Commentary door S. Sitarama Sastri: ^(112)
-) Chandogya Upanishad (english Translation) door Swami Lokeswarananda: ^(113), ^(114), ^(115), ^(116)
-) Brahma Sutras (Ramanuja) door George Thibaut: ^(117), ^(118), ^(119)
-) Chandogya Upanishad (Shankara Bhashya) door Ganganatha Jha: ^(120), ^(121), ^(122), ^(123)
-) Thirty minor Upanishads door K. Narayanasvami Aiyar: ^(124), ^(125), ^(126), ^(127), ^(128), ^(129)
-) Taittiriya Upanishad Bhashya Vartika door R. Balasubramanian: ^(130), ^(131), ^(132)
-) Manusmriti with the Commentary of Medhatithi door Ganganatha Jha: ^(133), ^(134), ^(135), ^(136), ^(137)
-) Rasa Jala Nidhi, vol 3: Metals, Gems and other substances door Bhudeb Mookerjee: ^(138), ^(139)
-) Padarthadharmasamgraha and Nyayakandali door Ganganatha Jha: ^(140)
-) Trishashti Shalaka Purusha Caritra door Helen M. Johnson: ^(141), ^(142)
-) Bhagavati-sutra (Viyaha-pannatti) door K. C. Lalwani: ^(143)
-) Acaranga-sutra door Hermann Jacobi: ^(144), ^(145)
-) Tattvartha Sutra (with commentary) door Vijay K. Jain: ^(146), ^(147), ^(148)
-) Triveni Journal: ^(149), ^(150)
-) The Complete Works of Swami Vivekananda door Srila Narayana Maharaja: ^(151), ^(152), ^(153), ^(154), ^(155), ^(156), ^(157), ^(158), ^(159), ^(160), ^(161), ^(162), ^(163), ^(164), ^(165), ^(166), ^(167), ^(168), ^(169), ^(170), ^(176), ^(177), ^(178), ^(179)
-) History of Science in South Asia: ^(171), ^(172), ^(173), ^(174), ^(175)