Bedeutung von Oberstes Prinzip

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Das Oberste Prinzip spielt eine zentrale Rolle in verschiedenen indischen Philosophien. Im Buddhismus bezieht es sich auf die letztgültige Wahrheit, die der Buddha den Mallas übermittelt. Im Hinduismus beschreibt es den höchsten Zustand des Seins, der für die Befreiung entscheidend ist. Vaishnavismus sieht das Oberste Prinzip als den Dienst an Lakshmi an, während es im Purana die höchste Realität und das ultimative Ziel des spirituellen Weges umfasst. Vedanta identifiziert es mit dem höchsten Prinzip, das dem Brahman entspricht.1
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Auf Englisch: Highest principle

Achtung! Die folgenden Beispiele dienen nur zur Veranschaulichung und stellen keine direkte Übersetzung oder ein Zitat dar. Es liegt in Ihrer eigenen Verantwortung, die Fakten auf Wahrheit zu überprüfen.

Das Buddhist Konzept von “Oberstes Prinzip”

Die höchste Wahrheit lehrt Buddha den Mallas vor seinem Abschied [1].

Das Hindu Konzept von “Oberstes Prinzip”

Im Hinduismus bezeichnet das "Oberste Prinzip" den ultimativen Zustand der Existenz, der Sein, Intelligenz und Glückseligkeit umfasst, und ist entscheidend für die Erlangung der Befreiung [2]. Im Vaishnavismus wird Vishnu als der oberste Gott verehrt, wobei der Dienst an Lakshmi als das höchste Ziel angesehen wird[3]. Die Puranas bewahren das umfangreiche kulturelle Erbe Indiens und beschreiben zentrale spirituelle Wahrheiten und die Beziehung zur ultimativen Realität. Vedanta erklärt das "Oberste Prinzip" als Brahman, die höchste Wahrheit[4].

Quellen und Referenzen zum Weiterlesen

Die obige Liste basiert auf einer Reihe (englischer) Artikel über Buddhismus, Hinduismus, Jainismus, Geschichte und andere spirituelle Traditionen. Die verwendeten Quellen und weitere Informationen zur Bedeutung des Symbols „Oberstes Prinzip“ finden Sie weiter unten als Referenz:

-) The Fo-Sho-Hing-Tsan-King (A Life of Buddha) door Samuel Beal: ^(1)

-) The Sarva-Darsana-Samgraha door E. B. Cowell: ^(2)

-) Chaitanya Bhagavata door Bhumipati Dāsa: ^(3)

-) Katha Upanishad with Shankara’s Commentary door S. Sitarama Sastri: ^(4)